El
budismo comprometido comprende a los budistas que buscan formas de aplicar los
conocimientos de la práctica de la meditación y las enseñanzas del dharma a
situaciones de sufrimiento e injusticia social, política, ambiental y
económica. Al encontrar sus raíces en Vietnam a través del maestro budista zen Thich Nhat Hanh, el budismo
comprometido ha ganado popularidad en Occidente.
https://zenyadvaita.blogspot.com/2014/09/thich-nhat-hanh-espana-2014.html
Figuras
prominentes en el movimiento incluyen a Robert Aitken Roshi, Gary Snyder, Sulak
Sivaraksa, Maha Ghosananda, Bernard Glassman, Joan Halifax, Elaine Maclnnes, Claude
Anshin Tomas. Robert Aitken fue uno de los pioneros del budismo Zen
americano. Aitken se interesó por el budismo cuando fue hecho prisionero en
Japón durante la segunda guerra mundial. Después de la guerra, prosiguió su
aprendizaje junto a los maestros japoneses y, finalmente, fue reconocido como
enseñante en el seno de la escuela Zen Sambô Kyôdan. Paralelamente, se implicó
en el activismo que vivía como un complemento necesario a su práctica budista.
Militó contra los ensayos nucleares americanos en los años 50, luego contra la
guerra del Vietnam en los años 60. Aitken fue uno de los primeros budistas
americanos que practicó la desobediencia civil rechazando pagar la parte de sus
impuestos afectados por el presupuesto de defensa. Lo que es, dicho sea de
paso, totalmente impensable en el contexto del Zen japonés donde la sumisión al
Estado y más generalmente al grupo social, es imperativa. Vinculado a sus
maestros, Aitken, ha separado, no obstante siempre, el mensaje del Zen de los
que consideraba defectos de la cultura japonesa. Robert
Aitken fundó la “Buddhist Peace Fellowship” con los miembros de su
comunidad Zen y algunas personalidades del mundo budista como Gary Snyder. Es
una de las organizaciones más activas en materia de desarme, ecología o
derechos humanos.
Gary Snyder (el Jaffy Ryder de las novelas de Jack Kerouac), uno de
esos intelectuales ganados al budismo, en 1969 publicó un famoso artículo donde
criticaba las instituciones budistas que aceptaban o ignoraban las
desigualdades en las que vivían y por esto incluso afianzaban las tiranías. En
él decía: "La revolución social ha sido la misericordia de Occidente; el
despertar personal en el sí mismo fundamental, la vacuidad, la misericordia de
Oriente. Necesitamos ambos."
Sulak
Sivaraksa es tailandés,
uno de los dos fundadores de la “International Network of Engaged Buddhists” (INEB) y sigue
siendo uno de los principales teóricos del movimiento. Él mismo dice estar
influenciado por el pensamiento de Thich Nhat Hanh, Gandhi y de los Cuáqueros. En
su propio país, Sulak Sivaraksa fue perseguido durante largo tiempo por sus
actividades consideradas como subversivas. Su sede está en Bangkok, pero como indica su nombre, está constituida en
red y cuenta con 400 miembros pertenecientes a 33 países diferentes. El
Dalai-Lama, Thich Nhat Hanh y Maha Ghosananda que forman parte de tres
tradiciones diferentes (budismo tibetano, Zen vietnamita, Theravada camboyano),
son miembros de honor de la misma.
Maha
Ghosananda fue una de las más conocidas personalidades del
budismo camboyano y de la tradición Theravada. Fue además el patriarca del
budismo durante el tiempo que duró el régimen de los jemeres rojos y desempeñó
un papel clave en la transición entre el fin del régimen y la reconstrucción
del país. Fue llamado “el Gandhi de Camboya” y nominado varias veces al Premio
Nobel de la Paz.
Bernie
Glassman, sucesor del dharma del difunto Taizan Maezumi
roshi, fue un maestro budista zen estadounidense y fundador en 1996 de la
organización “Zen Peacemaker Order”, cuya misión es apoyar, inspirar, formar y
movilizar un movimiento mundial de miembros y afiliados que lleven a cabo
acciones humanitarias, de construcción de la paz, sociales y cívicas. Fue
conocido como un pionero de la empresa social, el budismo socialmente
comprometido y los “retiros de testimonio” en Auschwitz y en las calles con
personas sin hogar.
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| Bernie Glassman y Joan Halifax |
Joan Halifax es una maestra zen de los Estados Unidos,
antropóloga, ecóloga, activista social. Ha recibido la transmisión del Dharma
de los maestros Bernard Glassman y Thich Nhat Hanh. Ha dedicado mucho tiempo de
su vida, 40 años, a cuidar de los moribundos y de las personas que los
cuidaban, y también a cuidar de prisioneros en las cárceles. Ha hecho de la
compasión su manera radical de entender el budismo. Actualmente dirige el
centro zen Upaya en Santa Fe, Nuevo México, relacionado con la organización Zen
Peace Makers, que luchan por el compromiso social en el budismo.
Elaine Maclnnes, monja católica canadiense, fue destinada
como misionera a Japón, donde practicó zen con Yamada Rôshi, de quien recibió
la transmisión y el título de maestra zen. Fue la directora del “Prision
Phoenix Trust” en Oxford, Reino Unido, cuyo mecenas es el actor inglés Jeremy
Irons. La idea detrás de Prison Trust es que el espacio de una celda de prisión
puede convertirse en un lugar de práctica, no muy diferente de la celda de un
monje. Cuando regresó a Canadá, decidió establecer una organización similar
allí.
Claude Anshin Tomas se alistó en el ejército con 17 años.
Participó en la guerra de Vietnam. Fue introducido al budismo por el maestro
budista zen vietnamita Thich Nhat Hanh, y fue ordenado como monje
mendicante en 1995 por el maestro zen norteamericano Bernard Glassman. Es
el fundador de la “Zaltho Foundation”, una organización que trabaja con
veteranos de guerra y sus familias, sobrevivientes de traumas, reclusos,
pandilleros, escuelas y organizaciones gubernamentales que buscan responder
sabiamente a la violencia.
Ittetsu Nemoto, el sacerdote zen japonés que
protagoniza el documental, se dedica con cuerpo y alma a visitar y aconsejar a
potenciales suicidas. Recibe llamadas y mensajes de correo y teléfono sin
parar, y está disponible las veinticuatro horas del día para atender a personas
que están al filo del precipicio. Además organiza un retiro periódico
llamado «la salida» (the departure). Se trata de un ejercicio de meditación
grupal sobre la muerte y el dejar atrás las cosas y personas más queridas. Es
una especie de simulacro de la propia muerte.
https://zenyadvaita.blogspot.com/2022/03/ittetsu-nemoto-el-sacerdote-zen-japones.html
Lobsang Phuntsok, monje budista tibetano, creó una
comunidad de grupos de estudio y meditación budistas (sangha) y fundó el Centro
Budista Jhamtse en Concord, Massachusetts, EE. UU. En 2003, con la ayuda de sus
estudiantes dedicados y muchas personas, estableció Jhamtse International, una
organización sin fines de lucro en los EE. UU., dedicada a educar y nutrir
corazones y mentes en el amor, la compasión, la sabiduría y la tolerancia. En
agosto de 2006, Lobsang fundó la Comunidad Infantil Jhamtse Gatsal cerca de su
pueblo natal en Arunachal Pradesh, India.
https://zenyadvaita.blogspot.com/2022/05/tashi-y-el-monje.html
Cuong Lu, escritor, erudito y maestro budista
zen, nació en Vietnam. En 1993 fue ordenado monje budista en Plum Village (Francia) bajo la
dirección de Thich Nhat Hanh. En el año 2000, fue reconocido como maestro
por el propio Thich Nhat Hanh. En 2009, Cuong dejó Plum Village y retomó
la vida laica. Es el fundador de la Mind Only School, institución radicada
en Gouda (Holanda) en la que imparte clases de filosofía y psicología budista. Es
capellán budista de prisiones. También dirige retiros y da charlas sobre
el dharma en Europa, Estados Unidos y Asia.
Frank Ostaseski es el cofundador y director del Zen
Hospice Project de San Francisco, donde ha acompañado a lo largo de los años a
más de mil moribundos. Frank Ostaseski ha dedicado su vida al servicio de los
demás. Es profesor de budismo, conferenciante internacional y escritor. En
2005, creó el Metta Institute, para capacitar a profesionales en la prestación
de cuidados compasivos y conscientes al final de la vida.
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