13 de octubre de 2025

MATSUO BASHÔ. HAIKU Y ZEN.

Matsuo Bashoo (1644-1694): En su juventud trabajó con un señor feudal; a su muerte, abandonó la vida de samurái y se trasladó a Edo, donde empezó a escribir y adoptó el nombre de Bashô (banano) cuando se fue a vivir a Bashô-an (la ermita del banano), en Fugakawa. Se formó en el haiku con el maestro Kitamura Kigin, de la escuela Teitoku. Estudió
zen con el maestro Bucchó. Sus primeros poemas son intrascendentes y ligeros, pero a partir de su práctica zen Bashô busca una mayor trascendencia para su poesía, le añade hondura, y convierte sus haikus en la poesía de la naturaleza, del silencio, de lo ordinario, del instante. Viajó mucho y registró numerosos diarios de sus travesías. Escribió unos 2.000 haikus. Consecuente con el camino del haiku que él funda, Bashô será durante toda su vida un constante peregrino, de vida ascética y pobreza material. Así puso en práctica el espíritu de los antiguos en su vida diaria. Lo que le hace uno de los más grandes poetas del mundo –en frase de Blyth- es el hecho de que vivió la poesía que escribió, y escribió la poesía que vivió. 

Duerme al raso 
y entenderás mis haikus. 
Viento de otoño. 

Se cuenta que Bashô, el gran maestro del haiku, estaba un día sentado en la orilla de un viejo estanque que había junto a la cabaña en la que vivía, cuando recibió la visita de Bucchô, su maestro zen, acompañado de algunos poetas. En un momento determinado, el maestro le instó a responder a la pregunta de cuál era el camino de Buda. La respuesta de Bashô, cuando en ese instante saltó una rana, fue: 

El viejo estanque;                   古池や (Furu ike ya) 
se zambulle una rana:             かわず飛び込む (kawazu tobikomu)
el sonido del agua.                  水の音 (mizu no oto).
 
Bucchô aprobó la comprensión del zen de Bashô.
Este haiku es el más famoso de Bashô, y es un haiku histórico. Antes el haiku era más bien un pasatiempo social, un juego de palabras. Bashô, influenciado por la práctica del zen, le añade hondura al haiku.

Más haikus de Bashô con sabor a zen (zenmi):

Siento en el templo                       Seguramente                                      
mi verdadero rostro.                     será como esta tarde                                     
Miró la luna.                                 el otro mundo.    
                                                             
Este camino                                  Los monjes beben 
nadie ya lo recorre,                       el té del amanecer. 
salvo el crepúsculo.                      Flor de silencio.          

Colchón de hielo                     
y unas mantas de viento.
El niño pobre.                                        
                               
                                                                        
                                                  
                                       
                          

28 de septiembre de 2025

¿IA? NO, GRACIAS, PREFIERO LA IG.

Koko fue un gorila que nació en el Zoológico de San Francisco en 1971 y que se hizo mundialmente famoso por aprender la lengua de signos y comunicarse con humanos. Bajo la tutela de la psicóloga Francine Patterson, Koko llegó a dominar más de 1.000 signos y comprender alrededor de 2.000 palabras en inglés, demostrando así una notable inteligencia y capacidad emocional que cambió la forma en que el mundo veía a los animales. En 2015, Koko envió un mensaje a la humanidad a través de la lengua de signos en el marco de una campaña de una ONG francesa contra el cambio climático, pidiendo la preservación de la Tierra. Koko murió mientras dormía el 19 de junio de 2018 en la sede de The Gorilla Foundation, en California, a la edad de 46 años.

Mensaje a la humanidad de Koko:
 

Gorila de soja.
Soy flores, animales…
Soy naturaleza.
Koko ama al hombre.
Koko ama la tierra.
Pero hombre estúpido...
Koko llora.
¡Arregla la tierra!
¡Ayuda a la tierra!
La naturaleza te ve.
Gracias.




Noam Chomsky (filósofo, profesor, intelectual, activista) dice lo siguiente sobre las IA: Las IA no son inteligentes, sino solo sofisticados softwares de plagio, que no crean nada, sino que copian obras de artistas existentes y las cambian de tal manera que pueden escapar a los derechos de autor.

Pero el colmo ya es cuando me entero de que la IA de Elon Musk lanza mensajes nazis y antisemitas, niega el Holocausto y ensalza la figura de Adolf Hitler. ¿Pero qué IN (Inteligencia Nazi) es esta?

Así que, visto lo visto, yo me quedo con la IG, la Inteligencia Gorila.
 

14 de septiembre de 2025

EL CUARTO GIRO. LAS SEIS VISIONES DE LA EVOLUCIÓN ESPIRITUAL. KEN WILBER.

La mayoría de las grandes religiones siguen ancladas en la época en que se originaron (hace de ello ya más de mil años). Y hay que señalar que, en esta encrucijada, se encuentran todas las grandes religiones: o adaptan sus sistemas espirituales a los mundos modernos y posmodernos o se exponen a su extinción.

Con el paso del tiempo, el Dharma del buda ha experimentado –según el mismo budismo- tres grandes avances evolutivos. “Tres grandes giros” del budismo:
El primero de esos giros en el llamado budismo primitivo, originado durante el periodo axial que tuvo lugar en torno al siglo VI a. C., que se supone que incluye las enseñanzas del buda Gautama y se halla representado, hoy en día, por la escuela Theravada. El segundo giro de la rueda fue introducido por Nagarjuna en torno al siglo II d. C. y está representado en la actualidad por la escuela Madhyamika. Y el tercer y último gran giro fue la escuela Yogachara, originada en el siglo II d. C. y que alcanzó su apogeo en el siglo IV d. C. con los hermanos Asanga y Vasubandhu.

James Fowler fue uno de los primeros en llevar a cabo una investigación que demostró fehacientemente que la orientación espiritual de la persona depende de los estadios de las estructuras del desarrollo. Las seis visiones:


La visión mágica, un estadio centrado en la protección, la seguridad, la supervivencia y los hechizos mágicos destinados a garantizar y proteger de los malos espíritus. Se trata de una visión supersticiosa y antropomórfica en la que es frecuente el pensamiento fantástico. El culto a los ancestros se convierte en algo muy frecuente ya menudo es fuente de la oración de petición. El individuo estás más preocupado por su salvación que por la salvación de los demás.

La  visión mágica-mítica jalona la transición de un yo anteriormente omnipotente y mágico a un dios o unos dioses omnipotentes y mágicos.
Existe una creencia y un énfasis concomitante en los milagros. Yo no puedo hacer esto, pero Dios sí que puede hacerlo y, si mi aproximo ritualmente de un modo que Le complazca, Él (o Ella) hará por mí el milagro. En este estadio, empiezan a aparecer las narraciones míticas y los hechizos mágicos.
Su preocupación fundamental gira en torno al poder narcisista. Dios es poderoso, airado y vengativo y se trata de un estadio impregnado de superstición. Egoísmo y animismo.

La visión mítica posibilita el cambio de visión desde egocéntrico hasta etnocéntrico y la expansión de la identidad desde el yo individual hasta el grupo (el clan, la tribu, la religión, la comunidad o la nación). La moral probablemente cambia de egocéntrica a conformista (“mi país, esté en lo cierto o esté equivocado; mi religión, esté en lo cierto o esté equivocada; y mi grupo, esté en lo cierto o esté equivocado”).
Existe el fuerte deseo de comprender la verdad de Dios, que suele considerarse encerrada en un libro (la Biblia, el Corán, el Sutra de la Tierra Pura), que suele ser una narración mítica a la que literalmente se toma como la verdad absoluta.
Son habituales las jerarquías sociales y religiosas estrictas, como el sistema de las castas o la Iglesia.

La visión
racional-moderna ha agregado la perspectiva de tercera persona, desde la que el individuo puede asumir una visión más reflexiva, objetiva, crítica y hasta escéptica de sus experiencias y creencias. El término “racional” no solo permite cuestionar la verdad literal de las creencias religiosas míticas, sino empezar a interpretarlas también en un sentido metafórico y simbólico. Las creencias básicas tienden a basarse en las pruebas y en la razón. Todos los individuos son tratados del mismo modo, con independencia de raza, color, sexo o credo.
El budismo, desde el comienzo, ha sido una visión racional, una visión que no se basa en la fe, el dogma o la autoridad (y habla poco, en consecuencia, si es que lo hace, de dioses y diosas mitológicos) y se asienta, en su lugar, en la razón y la experiencia (aunque no todos sus seguidores lo viven desde estos niveles).

La visión pluralista-postmoderna está profundamente interesada en la no marginación, la reconciliación y la totalidad. No se limita a tolerar y aceptar pasivamente otras religiones, sino que las abraza de forma activa, tratando de entenderlas e incluirlas en su propia visión del mundo.
La visión pluralista descubre importantes verdades en todas las religiones, aunque se sienta más cómoda con la suya y no es de extrañar que trate de enriquecerla con aspectos procedentes de otras religiones. Deconstruye las jerarquías tradicionales, defiende activamente a los oprimidos y desfavorecidos, presenta una clara sensibilidad ecológica y planetaria y está especialmente abierta al misticismo natural. Es socialmente comprometida, apuesta de manera decidida por los derechos de las minorías y aboga por la sostenibilidad de toda forma de vida.
El estadio pluralista también trata de asegurarse de que nuestra fe concreta sea inclusiva, socialmente comprometida, sostenible, no opresiva y ecológica, políticamente sensible, tolerante, muestra interés por todo lo “consciente”, feminista y está orientada hacia las relaciones (“el nuevo Buda será la Sangha”).

La visión integral nos lleva hasta la vanguardia de la evolución. Aunque ha habido raros pioneros integrales que se remontan a hace mil años o más, la conciencia de segundo grado sólo superó el 1% de la población en la década de los 1970, una tasa que alcanzó el 5% durante el cambio de milenio.
Uno de los rasgos distintivos de la visión integral es su reconocimiento de las totalidades, conexiones y unidades en la diversidad. Los niveles integrales son creativos y conscientes y cada momento es nuevo, fresco, espontáneo y vivo. La visión integral es auténticamente holística y verdaderamente inclusiva.
Cualquier espiritualidad realmente integral deberá incluir –independientemente de que sea cristiana, budista, musulmana, hindú, judía, etcétera- elementos procedentes de su propia tradición o importarlos de otras tradiciones y disciplinas, incluidas las ciencias.
El cuarto giro. Ken Wilber.
 


31 de agosto de 2025

EL PRIMER ENCUENTRO EN JAPÓN ENTRE CRISTIANISMO Y BUDISMO ZEN. FRANCISCO JAVIER Y NINSHITSU.

Amable, de gran dignidad y avanzada edad, pues ya contaba ochenta años, así describe a Ninshitsu en una larga carta que Francisco Javier escribió a sus compañeros en Goa.
Ninsgitsu era el abad del monasterio de Fukushôji en Kagoshima, una ciudad situada en el sur de la isla de Kyûshû. Allí había arribado Francisco Javier el 15 de agosto de 1549 en una nave de comerciantes portugueses. A un cuarto de hora del puerto estaba el monasterio de Fukushôji. Javier lo visitó enseguida de llegar a Kagoshima.
Se trataba de un monasterio Zen de la rama Soto. A él pertenecían más de cien monjes, y Ninshitsu era su abad.
Delante del monasterio había una gran plaza con un portal con escalones que subían al templo. Sobre el más alto se sentaba Javier para que todos lo pudieran ver y oír.
Francisco Javier permaneció en Kagoshima durante un año y en tierras japonesas durante dos años y tres meses.
Javier escribió el 5 de noviembre de 1549: “Es este Ninxit tanto mi amigo, que es una maravilla”. Iba a conversar muy a menudo con él. Una de las cosas que más le llamaron la atención era ver a Ninshitsu “no saberse determinar si nuestra alma es inmortal o si muere juntamente con el cuerpo; algunas veces me dice que sí, otras que no”, escribe en la misma carta.
Ninshitsu “comprendía la doctrina cristiana y deseaba hacerse cristiano”. Pero tendría que haber renunciado al monasterio y no le pareció conveniente. Murió, sin embargo, como cristiano en 1556. Había sentido mucho la partida de Javier a China en agosto de 1552, a cuyas puertas en la isla de Sancián frente a Cantón, murió Javier el 3 de diciembre de 1552. 
Extraído del libro “Biografías de maestros zen”, de Ana María Schlüter.
 
 

29 de julio de 2025

ILYA VASILYEV. LÍDER BUDISTA ZEN EN RUSIA CONDENADO A OCHO AÑOS POR PUBLICACIÓN ANTIBÉLICA.

Un tribunal de Moscú ha condenado al líder budista ruso y practicante de Soto Zen, Ilya Vasilyev, a ocho años de prisión por una publicación en Facebook de 2022 en la que se oponía a las acciones militares rusas en Ucrania. La sentencia del 25 de junio supone la pena de prisión más larga conocida impuesta a un ciudadano ruso por motivos religiosos por oponerse públicamente a la guerra.

Vasilyev, programador informático de 50 años y director del Centro Zen de Moscú, fue condenado por presuntamente difundir información falsa a sabiendas sobre las Fuerzas Armadas rusas. El tribunal citó una publicación de Facebook de diciembre de 2022 en la que Vasilyev condenaba el bombardeo de Jersón, donde residía la familia de su padre.
En el tribunal, Vasilyev sostuvo que sus declaraciones estaban motivadas exclusivamente por sus creencias religiosas como budistas. «Desde la perspectiva del budismo, es malo que la gente muera, especialmente una muerte violenta, y es bueno que se ayuda a la gente a sobrevivir, cuando se declara una tregua», testificó, agregando que su mensaje era «un llamado a la paz».
Vasilyev se había estado preparando con el maestro zen Ingen Breen, del linaje de Shunryu Suzuki Roshi, para la ordenación en la tradición Soto Zen, y sus enseñanzas en el Centro Zen de Moscú han atraído a una comunidad dedicada desde que se convirtió en director en 2010.
En sus alegatos finales ante el tribunal, Vasilyev declaró que, tras 26 años de meditación, sentimientos como el odio o la hostilidad ya no motivaban su vida. «Atribuir odio u hostilidad a un practicante budista es como afirmar que un periódico se mojó en el fuego», declaró.
Desde junio de 2024, Vasilyev se encuentra recluido en la prisión Matrosskaya Tishina de Moscú, donde ha seguido meditando, leyendo textos religiosos y manteniendo correspondencia con otros budistas.
El caso de Vasilyev ha recibido el apoyo de las comunidades budistas de Rusia y del extranjero. El Centro de Derechos Humanos Memorial lo declaró preso político.
A pesar de la sentencia, Vasilyev sigue comprometido con su camino. «Si su seguridad personal, y no la religión», hubiera sido su prioridad, se habría marchado, declaró a los medios rusos. Su caso pone de aliviar los crecientes desafíos que enfrentan las minorías religiosas y los defensores de la paz en Rusia, donde incluso las expresiones de conciencia no violentas pueden acarrear graves consecuencias legales.
La organización sin fines de lucro Rights in Russia, con sede en el Reino Unido, ha invitado a ciudadanos internacionales preocupados a escribir cartas de apoyo a Vasiliev y se ha ofrecido a traducir las cartas al ruso.
Resumen del artículo de buddhistdoor:

27 de julio de 2025

ZEN Y ALZHÉIMER (II). HARRISON HOBLITZELLE.

Harrison Hoblitzelle, o Hob como se le decía cariñosamente, era un profesor de literatura comparada, psicoterapeuta y maestro budista.
Aún después de que se le diagnosticó alzhéimer, Hob continuó enseñando prácticas budistas. A veces, mientras enseñaba, su memoria fallaba.
Una noche, sin embargo, se vio frente a un grupo de meditación habiendo olvidado quién era y qué hacía allí. Así pues, se puso a identificar sus experiencias: “Mente en blanco, curiosidad, nerviosismo, calma, mente en blanco, menos tembloroso, incertidumbre todavía”, y así sucesivamente durante varios minutos. Eso fue todo lo que pudo hacer. Por fin se detuvo, se inmovilizó con seriedad y se inclinó ante el público, el cual se puso de pie y aplaudió su presencia y valor. Varios de los presentes dijeron que aquella había estado “entre las mejores enseñanzas que haya recibido nunca”. Por un momento, Hob transformó el alzhéimer en libertad. 
Su enfermedad lo había vuelto confuso; Se pierden ciertas capacidades cognitivas. En ese momento, sin embargo, descubrió un lugar de reposo en la conciencia. Gracias en gran medida a sus décadas de formación en la meditación, pude apoyarse cómodamente en la mentalidad de no saber.
En realidad no tenía que saber quién era, dónde estaba o qué hacía para sostenerse en la conciencia y observar las emociones y experiencias en juego. Fue capaz de tocar su experiencia presente con curiosidad y asombro. 
Las cinco invitaciones. Frank Ostaseski.  

EL PADRE. Muy buena esta película que trata el tema del Alzheimer, protagonizada por Anthony Hopkins y Olivia Colman. Ganó dos Oscar en el 2020, al mejor guión adaptado y al mejor actor. El final es realmente impresionante.