BUDISMO COMPROMETIDO.

El budismo comprometido comprende a los budistas que buscan formas de aplicar los conocimientos de la práctica de la meditación y las enseñanzas del dharma a situaciones de sufrimiento e injusticia social, política, ambiental y económica. Al encontrar sus raíces en Vietnam a través del maestro budista zen Thich Nhat Hanh, el budismo comprometido ha ganado popularidad en Occidente. 
https://zenyadvaita.blogspot.com/2014/09/thich-nhat-hanh-espana-2014.html
Figuras prominentes en el movimiento incluyen a Robert Aitken Roshi, Gary Snyder, Sulak Sivaraksa, Maha Ghosananda, Bernard Glassman, Joan Halifax, Elaine Maclnnes, Claude Anshin Tomas.

Robert Aitken fue uno de los pioneros del budismo Zen americano. Aitken se interesó por el budismo cuando fue hecho prisionero en Japón durante la segunda guerra mundial. Después de la guerra, prosiguió su aprendizaje junto a los maestros japoneses y, finalmente, fue reconocido como enseñante en el seno de la escuela Zen Sambô Kyôdan. Paralelamente, se implicó en el activismo que vivía como un complemento necesario a su práctica budista. Militó contra los ensayos nucleares americanos en los años 50, luego contra la guerra del Vietnam en los años 60. Aitken fue uno de los primeros budistas americanos que practicó la desobediencia civil rechazando pagar la parte de sus impuestos afectados por el presupuesto de defensa. Lo que es, dicho sea de paso, totalmente impensable en el contexto del Zen japonés donde la sumisión al Estado y más generalmente al grupo social, es imperativa. Vinculado a sus maestros, Aitken, ha separado, no obstante siempre, el mensaje del Zen de los que consideraba defectos de la cultura japonesa.

Robert Aitken fundó la “Buddhist Peace Fellowship” con los miembros de su comunidad Zen y algunas personalidades del mundo budista como Gary Snyder. Es una de las organizaciones más activas en materia de desarme, ecología o derechos humanos.

https://buddhistpeacefellowship.org/

Gary Snyder (el Jaffy Ryder de las novelas de Jack Kerouac), uno de esos intelectuales ganados al budismo, en 1969 publicó un famoso artículo donde criticaba las instituciones budistas que aceptaban o ignoraban las desigualdades en las que vivían y por esto incluso afianzaban las tiranías. En él decía: "La revolución social ha sido la misericordia de Occidente; el despertar personal en el sí mismo fundamental, la vacuidad, la misericordia de Oriente. Necesitamos ambos."

https://zenyadvaita.blogspot.com/2013/05/1-de-mayo-anarquismo-budista-gary-snyder.html

Sulak Sivaraksa es tailandés,  uno de los dos fundadores de la “International Network of Engaged Buddhists” (INEB) y sigue siendo uno de los principales teóricos del movimiento. Él mismo dice estar influenciado por el pensamiento de Thich Nhat Hanh, Gandhi y de los Cuáqueros. En su propio país, Sulak Sivaraksa fue perseguido durante largo tiempo por sus actividades consideradas como subversivas. Su sede está en Bangkok, pero como indica su nombre, está constituida en red y cuenta con 400 miembros pertenecientes a 33 países diferentes. El Dalai-Lama, Thich Nhat Hanh y Maha Ghosananda que forman parte de tres tradiciones diferentes (budismo tibetano, Zen vietnamita, Theravada camboyano), son miembros de honor de la misma.

https://www.inebnetwork.org/

Maha Ghosananda fue una de las más conocidas personalidades del budismo camboyano y de la tradición Theravada. Fue además el patriarca del budismo durante el tiempo que duró el régimen de los jemeres rojos y desempeñó un papel clave en la transición entre el fin del régimen y la reconstrucción del país. Fue llamado “el Gandhi de Camboya” y nominado varias veces al Premio Nobel de la Paz.

Bernie Glassman, sucesor del dharma del difunto Taizan Maezumi roshi, fue un maestro budista zen estadounidense y fundador en 1996 de la organización “Zen Peacemaker Order”, cuya misión es apoyar, inspirar, formar y movilizar un movimiento mundial de miembros y afiliados que lleven a cabo acciones humanitarias, de construcción de la paz, sociales y cívicas. Fue conocido como un pionero de la empresa social, el budismo socialmente comprometido y los “retiros de testimonio” en Auschwitz y en las calles con personas sin hogar.

https://zenpeacemakers.org/

https://zenyadvaita.blogspot.com/2021/10/retiro-zen-en-la-calle-con-los.html

Bernie Glassman y Joan Halifax

Joan Halifax es una maestra zen de los Estados Unidos, antropóloga, ecóloga, activista social. Ha recibido la transmisión del Dharma de los maestros Bernard Glassman y Thich Nhat Hanh. Ha dedicado mucho tiempo de su vida, 40 años, a cuidar de los moribundos y de las personas que los cuidaban, y también a cuidar de prisioneros en las cárceles. Ha hecho de la compasión su manera radical de entender el budismo. Actualmente dirige el centro zen Upaya en Santa Fe, Nuevo México, relacionado con la organización Zen Peace Makers, que luchan por el compromiso social en el budismo.

https://zenyadvaita.blogspot.com/2021/04/estar-con-los-que-mueren-joan-halifax.html

Elaine Maclnnes, monja católica canadiense, fue destinada como misionera a Japón, donde practicó zen con Yamada Rôshi, de quien recibió la transmisión y el título de maestra zen. Fue la directora del “Prision Phoenix Trust” en Oxford, Reino Unido, cuyo mecenas es el actor inglés Jeremy Irons. La idea detrás de Prison Trust es que el espacio de una celda de prisión puede convertirse en un lugar de práctica, no muy diferente de la celda de un monje. Cuando regresó a Canadá, decidió establecer una organización similar allí.

https://www.theppt.org.uk/

https://zenyadvaita.blogspot.com/2020/05/meditacion-entre-rejas-elaine-maclnnes.html

Claude Anshin Tomas se alistó en el ejército con 17 años. Participó en la guerra de Vietnam. Fue introducido al budismo por el maestro budista zen vietnamita Thich Nhat Hanh, y fue ordenado como monje mendicante en 1995 por el maestro zen norteamericano Bernard Glassman. Es el fundador de la “Zaltho Foundation”, una organización que trabaja con veteranos de guerra y sus familias, sobrevivientes de traumas, reclusos, pandilleros, escuelas y organizaciones gubernamentales que buscan responder sabiamente a la violencia. 

https://zaltho.org/en/who-we-are/zalt 

https://zenyadvaita.blogspot.com/2019/04/claude-anshin-thomas-excombatiente-en.html

Issan Dorsey, discípulo de Shunryu Suzuki roshi, en 1989, tras veinte años de práctica zen, se convirtió en el abad del Centro Zen de la calle Hartford de San Francisco, donde fundó el Hospicio Maitri para ayudar a pacientes con SIDA. 
https://zenyadvaita.blogspot.com/2014/12/el-zen-de-la-calle.html
 

 
 

Ittetsu Nemoto, el sacerdote zen japonés que protagoniza el documental, se dedica con cuerpo y alma a visitar y aconsejar a potenciales suicidas. Recibe llamadas y mensajes de correo y teléfono sin parar, y está disponible las veinticuatro horas del día para atender a personas que están al filo del precipicio. Además organiza un retiro periódico llamado «la salida» (the departure). Se trata de un ejercicio de meditación grupal sobre la muerte y el dejar atrás las cosas y personas más queridas. Es una especie de simulacro de la propia muerte.
https://zenyadvaita.blogspot.com/2022/03/ittetsu-nemoto-el-sacerdote-zen-japones.html

Lobsang Phuntsok, monje budista tibetano, creó una comunidad de grupos de estudio y meditación budistas (sangha) y fundó el Centro Budista Jhamtse en Concord, Massachusetts, EE. UU. En 2003, con la ayuda de sus estudiantes dedicados y muchas personas, estableció Jhamtse International, una organización sin fines de lucro en los EE. UU., dedicada a educar y nutrir corazones y mentes en el amor, la compasión, la sabiduría y la tolerancia. En agosto de 2006, Lobsang fundó la Comunidad Infantil Jhamtse Gatsal cerca de su pueblo natal en Arunachal Pradesh, India. 
https://zenyadvaita.blogspot.com/2022/05/tashi-y-el-monje.html

Cuong Lu, escritor, erudito y maestro budista zen, nació en Vietnam. En 1993 fue ordenado monje budista en Plum Village (Francia) bajo la dirección de Thich Nhat Hanh. En el año 2000, fue reconocido como maestro por el propio Thich Nhat Hanh. En 2009, Cuong dejó Plum Village y retomó la vida laica. Es el fundador de la Mind Only School, institución radicada en Gouda (Holanda) en la que imparte clases de filosofía y psicología budista. Es capellán budista de prisiones. También dirige retiros y da charlas sobre el dharma en Europa, Estados Unidos y Asia. 

https://zenyadvaita.blogspot.com/2023/02/buda-entre-rejas-cuong-lu-maestro-zen.html

Frank Ostaseski es el cofundador y director del Zen Hospice Project de San Francisco, donde ha acompañado a lo largo de los años a más de mil moribundos. Frank Ostaseski ha dedicado su vida al servicio de los demás. Es profesor de budismo, conferenciante internacional y escritor. En 2005, creó el Metta Institute, para capacitar a profesionales en la prestación de cuidados compasivos y conscientes al final de la vida.  

https://zenyadvaita.blogspot.com/2024/09/lo-que-la-muerte-ensena-las-cinco.html
 

HISTORIAS (III). JEFF FOSTER.

El despertar no existe, no hay ningún estado despierto ni individuos despiertos.  

Lo único que hay es esto: lo que ahora está sucediendo. Y, en esto, cabe también la aparición de innumerables historias sobre el despertar, sobre la liberación y sobre la iluminación, pero sólo son meras historias que carecen de toda realidad profunda. 

Pero, por favor, no me creas. Busca si crees que debes buscar, busca y busca hasta que las apariencias se desvanezcan frente a ti. Medita, indaga, busca la raíz del “yo”, observa tu respiración, practica yoga, acude a sesiones de psicoterapia año tras año, trata de estar más presente y de pensar positivamente, intenta “manifestar tu destino”, hazte vegetariano, viaja a la India, adora a un gurú, ten maravillosas experiencias espirituales, descubre “últimas verdades” sobre el universo, alcanza la iluminación y cuéntale a todo el mundo que estás iluminado y que, si siguen el mismo camino, ellos también podrán iluminarse.                                  

Haz todas esas cosas y cree todas las historias que quieras que, de mil millones de formas diferentes, te separan de la vida, fortaleciendo y consolidando el mismo ego del que quieres liberarte.

Sí, haz lo que quieras, intenta lo que quieras y experimenta todo lo que el mundo tiene que ofrecerte.  

Pero las experiencias pasan y nada perdura. Sea cual sea la historia que te cuente sobre ti, sobre tu maravillosa vida y sobre tu desesperada búsqueda de la iluminación, no es más que una historia que emerge ahora mismo. ¡Una historia que emerge para nadie!

Ya lo ves, la búsqueda mintió: afirmaba que la vida era un problema y que era posible escapar. Pero no hay forma alguna de escapar, porque la vida no es ningún problema y la búsqueda jamás empezó. 

Más allá del despertar. Jeff Foster. Pág. 167.

 

Jeff Foster. La hermosa broma de la no dualidad: Somos uno, pero no somos el mismo:

https://www.youtube.com/watch?v=ocgbJa4pIYI

EL DHARMA MÁS PURO.

En la más honda espesura

de la montaña,
llegar a la desnudez.
Santokâ (monje zen errante).

Un monje se quejaba de que el maestro zen no hablaba claro. Un día de primavera, mientras estaban paseando por el campo, el monje dice: “¡Qué perfume el de las flores!”. El maestro replica: “¿Ves como no te oculto nada?”.

https://www.youtube.com/watch?v=dSYVYlmvFoU

A lo largo del tiempo, en Paseos Conscientes, contemplativos, me han surgido unos pocos haikus, solo cuatro, que tratan sobre la enseñanza de Buda sin palabras que transmite la naturaleza. Es lo que yo considero el Dharma más puro. 

El primero me surgió en primavera, en el soto del Parque del Agua de Zaragoza.

 
Soto frondoso.
El canto de los pájaros.
Senda de Buda.
 
https://www.youtube.com/watch?v=HzfkkQ7zfAk
 
 

El segundo en verano, en un bosque del Pirineo aragonés. No recuerdo cual era.
 
Adentrándome
en el bosque de la montaña,
el dharma más puro. 
 
Camino Viejo Puente Sil. Selva de Oza. Huesca. Verano.
https://www.youtube.com/watch?v=YPCqVEzl4vo
 
 

El tercero en otoño, en el hayedo de Ordesa.

Bosque otoñal.
Rumor del río montañés.
Templo de Buda.

https://www.youtube.com/watch?v=CiIE2no_brA

Y el último en primavera, en el Soto Cantalobos de Zaragoza:
 
Soto primaveral.
Difunden el dharma
los ruiseñores.
 
https://www.youtube.com/watch?v=MgsHHUKceH8
 
 

LA MUERTE Y EL MORIR. ECKHART TOLLE.

“La muerte es una gran oportunidad porque es el único camino en que la dimensión de la no-forma viene a tu vida. Es en ese preciso momento de la disolución de la forma que la no forma viene a tu vida. Pero si eso no es aceptado y la disolución de la forma es negada, pierdes una oportunidad.
En la proximidad de la muerte, siempre hay esa gracia escondida bajo lo que parece un hecho negativo. La muerte en nuestra civilización está vista como algo totalmente negativo, como si no pudiera suceder. Porque está negada, la gente entra en shock cuando alguien muere, como si no fuera posible. No hay familiaridad con la muerte. Todo está escondido, el cadáver está escondido. En la India, puedes ver como cargan a los cadáveres a través de las calles y como son quemados en público. Para los occidentales esto es terrible.
A cualquier edad, la forma puede disolverse. Incluso si eres muy joven, puedes encontrar la muerte muy cerca de ti. A cualquier edad, es extremadamente útil familiarizarse, o sentirse cómodo, con la impermanencia de la forma física.  
Recomiendo a todo el mundo, que visite de vez en cuando los cementerios. Si es un cementerio bonito, mucho mejor. Algunos cementerios son como preciosos parques, donde puedes pasear y sentirte profundamente en paz. Pero incluso si no son bonitos, espiritualmente es útil pasear por su interior y contemplar el hecho de la muerte. Lo hago muy a menudo, cada vez que tengo oportunidad.

En Europa, en las ciudades o pueblos, a menudo hay cementerios cerca de las Iglesias. Me encanta pasear por ellos. Me encanta leer los nombres en las tumbas. Algunas veces son tumbas muy antiguas, casi no se puede leer el nombre, ha sido borrado por el tiempo.  

Es la contemplación de la muerte y la aceptación de la natural impermanencia de la forma humana que te hace abrirte, si lo aceptas. No lo intelectualices. Sólo estando en el simple no-ser del hecho de la impermanencia de la forma humana y aceptar eso sin ir más lejos. Si vas más lejos, entrarás en las creencias confortables, eso es muy bonito. Pero a lo que te estoy conduciendo es a algo más profundo que las cómodas creencias – en lugar de ir a algún tipo de conclusión, quédate con el hecho de la impermanencia de la forma humana, y contémplala.   

Con esta contemplación de la impermanencia de la forma humana, algo profundo y pacífico se abre en ti. Ésta es la razón por la cual disfruto yendo a los cementerios. Cuando aceptas la impermanencia, aparece una apertura interior, que está más allá de la forma. Lo que no está tocado por la muerte, la no-forma, se revela al aceptar completamente la impermanencia de todas las formas. Por eso aporta una profunda paz contemplar la muerte. 

Si alguien muy cercano a ti muere, se añade una dimensión. Puedes sentirte profundamente triste. La forma también era preciosa, aunque lo que tú amabas era la no-forma. Y, sin embargo, lloras a causa del desvanecimiento de la forma. Ahí también llegas a una aceptación -especialmente si estás familiarizado con la muerte y realmente sabes que todo muere-, entonces puedes aceptarlo más fácilmente cuando alguien muy cercano a ti fallece. Sigue habiendo una profunda tristeza, pero entonces observas las dos dimensiones al mismo tiempo -el exterior que llora y lo interno y más esencial que está profundamente en paz- como si te estuvieran diciendo “no existe la muerte”. Es Paz”.  Eckhart Tolle.

Eckhart Tolle. ¿Está mal sentir paz durante el duelo?https://www.mediafire.com/file/td36dfyhdqnckv5/Eckhart_Tolle_%25C2%25BFEst%25C3%25A1_mal_sentir_paz_durante_el_duelo%255B1%255D.mp4/file
 
Cementerio antiguo de Torrero (Zaragoza). 

Paseo Consciente:
https://www.youtube.com/watch?v=NiUqGjRO15E
 

RETIRO ZEN EN LA CALLE, CON LOS INDIGENTES. JOAN HALIFAX.

“Sin lodo, no hay loto”.
Thich Nhat Hanh
 
De Roshi Joan Halifax ya compartí una nota biográfica en otra entrada del blog: 

https://zenyadvaita.blogspot.com/2021/04/estar-con-los-que-mueren-joan-halifax.html

"En el verano de 2016, Kosho Durel, capellán de Upaya, y Joshin Byrnes, que desarrolló un proyecto sobre personas sin techo para Upaya, dirigieron un retiro en la calle con nueve practicantes en San Francisco, una ciudad donde hay unas 6.700 personas viviendo en la calle. Los retiros en la calle fueron creados por Roshi Bernie Glassman como una forma de que los practicantes se sumergieran en la realidad de las personas sin hogar. Los participantes en el retiro duermen en la calle, mendigan dinero y comida, van a comedores de beneficencia, caminan y hablan con quienes se encuentran, son testigos de tráfico de drogas y de robos y del hambre, y entran en contacto con la vulnerabilidad que sienten en esta situación.   

Al acceder a una visión tan cercana al clasismo, el racismo y la apatía moral de nuestra sociedad, la mayoría de los participantes experimentan sufrimiento moral. Se ven obligados a practicar el No Saber y el Estar Presentes, y muchas veces se sienten inspirados hacia la Acción Compasiva.

Kosho y Joshin decidieron visitar el comedor de beneficencia gestionado por la Glide Memoria Church, una iglesia metodista tradicionalmente progresista. El comedor no era lo que esperaban. Kosho describe la cafetería del sótano como una sala con suelos de hormigón, mobiliario metálico y paredes de diez metros de alto “pintadas de un azul claro de hospital, pero sucio como una piscina sin agua”. Relataba que allí había entre cincuenta y cien personas comiendo en el primer turno gracias a sus vales de comida; todos comían en silencio, con las cabezas bajas, y después se les metía prisa para que se fueran y pudiera entrar a comer el turno siguiente. Él y Joshin “salieron conmocionados” de su experiencia. 

Homeles. El 2º por la izquierda, sentado, es Bernie Glassman.

Aquí, el respeto se convierte en un factor importante; respeto por los demás, ya sean pobres o privilegiados, y respeto por uno mismo, pues podemos derrumbarnos fácilmente en este entorno tenso.

Kosho explicaba: “En los retiros en la calle se nos anima a suspender la acción, a soltar nuestras opiniones previsibles sobre lo correcto y lo incorrecto y dejar que desaparezca la necesidad de saber. De este proceso surge una gran oportunidad. Vemos las cosas tal como son sin los filtros de la culpabilidad y el reproche. Y así es como he sentido que debajo de la ira está la pena por el dolor de la enfermedad, la vejez y la muerte, y por debajo hay tristeza, y que a su vez todas estas emociones están englobadas en un profundo sentido de estar conectados, de ser un solo cuerpo. Entonces la Acción Compasiva surge de la motivación pura de entablar amistad con todos mis vecinos, ya estén experimentando riqueza o pobreza, dando y recibiendo lo que haga falta. Esta es una relación, una acción muy profunda de sanarnos a nosotros mismos”.

Al borde del abismo. Joan Halifax.

 

 

 

LA DELGADA LÍNEA QUE SEPARA DETERMINADAS EXPERIENCIAS ESPIRITUALES DE ALGUNOS TRASTORNOS MENTALES.

A veces la línea que separa determinadas experiencias espirituales de algunos trastornos mentales es muy fina, tanto es así que se ha dado el caso de reputados maestros zen y advaita que no han sabido distinguir entre unas y otras. Me refiero a lo sucedido a Suzanne Segal, que ya comenté ampliamente en una entrada del blog: 

https://zenyadvaita.blogspot.com/2020/02/iluminacion-o-despersonalizacion.html

Por eso me ha parecido oportuno compartir la descripción de los trastornos mentales que pueden confundirse con experiencias de despertar o iluminación, para así poder discernir entre unos y otros. Aunque, si distinguir esto en los demás es complicado, en uno mismo lo es mucho más.   

“La característica esencial del trastorno de despersonalización consiste en la presencia de episodios persistentes o recurrentes de despersonalización, caracterizados por la sensación de extrañeza o distanciamiento de uno mismo o de ser un observador externo de los propios procesos mentales o del cuerpo (p. ej., sentirse como si se estuviera en un sueño). La persona no se reconoce en su propio cuerpo o mente. Hay una sensación de desapego, se vive como si fuera un observador externo de sí mismo. Por ejemplo, la persona puede experimentar la sensación de mirarse al espejo y no reconocerse o incluso de no sentirse conectado con su propio cuerpo.

En el trastorno de despersonalización, el síntoma principal es la despersonalización, aunque también abarca la desrealización. En la despersonalización la perturbación ocurre en la 'percepción de uno mismo'; en el trastorno de desrealización la alteración ocurre en la 'percepción del exterior'. El individuo se siente como si fuera un autómata o estuviera viviendo en un sueño o en una película. Tiene una sensación de confusión porque se siente torpe a la hora de distinguir si lo que está viviendo realmente está pasando ahora mismo. Percibe el mundo de manera distorsionada y distante sin poder remediarlo.

En estados extremos, aparece el 'delirio', la ilusión o idea delirante que desarrollan los adeptos que han desarrollado el síndrome de adoctrinamiento sectario, con síntomas como la sensación de distanciamiento de los propios procesos mentales y del propio cuerpo, hasta el control del comportamiento por varios estados de personalidad sucesivos.

El trastorno de identidad disociativo refleja un fracaso en la integración de varios aspectos de la identidad, la memoria y la conciencia. Cada personalidad se vive como una historia personal, una imagen, una identidad e incluso un nombre distintos. Generalmente hay una identidad primaria con el nombre del individuo, que es pasiva, dependiente, culpable y depresiva. Las identidades alternantes poseen habitualmente diferentes nombres y rasgos que contrastan con la identidad primaria. La persona puede cambiar de tono de voz o utilizar diferentes expresiones faciales. Los individuos con trastorno de identidad disociativo pueden referir la sensación de que, de repente, se han convertido en observadores despersonalizados de su propio discurso y acciones”. 

En esta entrada del blog se trata de la relación entre evasión espiritual y disociación:  
https://zenyadvaita.blogspot.com/2020/06/evasion-espiritual-y-disociacion-robert.html

Resumen extraído de la web “Red de apoyo a víctimas de sectas”, cuya información ha sido extraída en gran parte del DSM-IV, el Manual Diagnóstico y Estadístico de los Desórdenes Mentales, de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría.       
https://victimasectas.com/TrastornosMentales.html

 

 

ZEN Y ALZHEIMER.

EL PADRE. Muy buena esta película que trata el tema del Alzheimer, protagonizada por Anthony Hopkins y Olivia Colman. Ganó dos Oscars en el 2020, al mejor guión adaptado y al mejor actor. El final es realmente impresionante.

https://www.youtube.com/watch?v=lMOoyQ0Vxm0

ZEN Y EL ARTE DEL ALZHEIMER.

Me senté al otro lado de la habitación de mi padre la noche de Acción de Gracias. Me miró intencionadamente. "¿Cuál es tu nombre?" preguntó.
"Soy Mary", respondí.
"Mary ..." me pidió.
"Mary McLaughlin", dije, preguntándome si reconocería que mi apellido era el mismo que el suyo.
"Mary McLaughlin", repitió lentamente. Escuchó las sílabas mientras flotaban en el aire. Luego negó con la cabeza. No, no sonó una campana.
Mi padre, unos meses antes de cumplir 91 años, tiene una enfermedad de Alzheimer avanzada. Aunque todavía tiene buenos días, ha olvidado la mayoría de las cosas que hace tan sólo unos años habría enumerado como evidencia de una vida bien vivida: sus tres títulos universitarios; sus dos exitosas carreras; sus cinco hijos adultos; su matrimonio de 57 años y contando con mi madre. Ellos, nosotros, ahora somos todos sombras. Destellos. Puntos de información que encuentra fascinantes y desconcertantes, pero que se evaporan casi tan pronto como se le hablan.
Todo está perdido.
He jugado esa conversación de la noche de Acción de Gracias en mi cabeza cientos de veces desde que sucedió y duele cada vez que lo hago. Y luego, con cada repetición, continúo con la segunda parte de nuestra conversación hasta que llego a la parte que cura el dolor.
"Bueno," dijo cálidamente. "Bienvenido. Me alegro de que estés aquí."
"Gracias," le devolví la sonrisa. "Me alegro de estar aquí."
"Espero que regreses", dijo.
"Lo haré", le prometí.
Me imagino que si hubiera salido de la habitación en ese momento y hubiera regresado un momento después, habríamos tenido la misma conversación nuevamente, y habría tenido que presentarme una vez más al hombre que me crio.
Me dirijo a la casa de mis padres para una visita prolongada en Navidad y me estoy preparando para la realidad de que seré un extraño para él cada vez que entre en la habitación. Mi estrategia es simple, sacada directamente de 1971. Esté aquí ahora.
Me estoy recordando a mí misma que el pasado de mi padre se le ha ido y no es útil ni reconfortante para él cuando trato de recrearlo. "No, papá. ¿Recuerdas esto? ¿Ves? Mira. ¿Recuerdas?"
También me recuerdo a mí misma que no me ayuda ni me reconforta mirar a mi padre y ver solo lo que se ha perdido. "No, papá, ¿recuerdas esto? No, papá. No, papá. No, papá".
Entonces, esta Navidad será una Navidad de "sí", ya que me relaciono con mi padre en sus propios términos, momento a momento, cada uno con una nueva oportunidad de descubrimiento, compromiso y conexión. "Sí, es un gusto conocerte. Sí, me encantaría tener un asiento. Sí, creo que podemos haber sido vecinos hace bastante tiempo. Sí, ciertamente hace frío afuera. Sí, es un placer conocerte. Si si si."
Espero presentarme repetidamente a mi padre esta Navidad. Solo espero que cada vez que lo haga, se sienta complacido de conocerme.
Y si no es así, tenemos otra oportunidad, otra oportunidad, otro momento. Aquí mismo. Ahora mismo.
Artículo de Mary McLaughlin publicado en el HuffPost del New York Times.
 

Wife, Just Let Go. Zen, Alzheimer's, and Love (Esposa, déjalo ir. Zen, Alzheirmer y amor). De Robert Briggs y Diana Saltoon.
Qué lástima que no se ha traducido este libro al español. Quien domine el inglés, lo puede conseguir en Amazon.
 

Diana Saltoon-Briggs "Wife, Just Let Go" (part A):

https://www.youtube.com/watch?v=slm_dOfdtiU
 
Diana Saltoon-Briggs "Wife, Just Let Go" (part B):
https://www.youtube.com/watch?v=vItlqhjp29Q
 
Diana Saltoon-Briggs "Wife, Just Let Go" (part C):
https://www.youtube.com/watch?v=acgVCvwYoTo
 

ABANDONA LA ESPERANZA. PEMA CHÖDRÖN. MONJA BUDISTA TIBETANA.

Una experiencia de total desesperanza, de renunciar a la esperanza completamente. Este es el punto importante, es el principio del principio. Si no renunciamos a la esperanza –de que hay otro lugar mejor en el que estar, de que tenemos que ser otra persona mejor- nunca nos relajaremos en el lugar dónde estamos y en quiénes somos.

El sufrimiento empieza a disolverse cuando cuestionamos la creencia o la esperanza de que hay algún lugar donde ocultarse.

El dharma no es una creencia ni es un dogma; es la apreciación total de la impermanencia y el cambio. Las enseñanzas se desintegran cuando tratamos de agarrarlas, tenemos que experimentarlas sin esperanza. El mensaje es intrépido, el dharma nunca estuvo destinado a ser una creencia que pudiéramos seguir ciegamente, no nos da nada a lo que agarrarnos.  

La primera noble verdad del Buda es que el hecho de sufrir no indica necesariamente que algo esté equivocado. 

Puedes poner la frase: “Abandona la esperanza” en la puerta de tu frigorífico.

La esperanza nos roba el momento presente.   

Renuncia a la esperanza de que nuestra experiencia podría ser diferente y renuncia a la esperanza de que podríamos ser mejores.

Tomar refugio en el Buda, en el dharma y la sangha tiene que ver con renunciar a la esperanza de contar un suelo bajo los pies.

Relajarnos en el momento presente, relajarnos en la ausencia de esperanza, relajarnos en la muerte, no resistirnos al hecho de que las cosas se acaban, de que las cosas pasan, de que no tienen sustancia verdadera, de que todo está cambiando constantemente: éste es el mensaje básico.

Renunciar a la esperanza te anima a quedarte contigo mismo, a ser tu propio amigo, a no huir de ti mismo, a volver a lo simple y sin artificio, pase lo que pase.

Cuando todo se derrumba. Pema Chödrön.

Pema Chödrön. De qué tenemos miedo:
https://www.youtube.com/watch?v=uqAGTf8JemQ
 
Templo budista Vajrayana de Panillo Dag Shang Kagyu. Huesca:
https://www.youtube.com/watch?v=1ZnLkgZzNxs

LARUNG GAR, EL CENTRO MONÁSTICO BUDISTA MÁS GRANDE DEL MUNDO, EN DEMOLICIÓN.

Se dice que Larung Gar (tibetano: བླ་ རུང་ སྒར་)  es el mayor centro budista tibetano en el mundo. Con más de 40.000 monjes y monjas, es un lugar sobrecogedor. 

La academia y el monasterio, fundados en 1980 por Khenchen Jigme Phuntsok, se extienden sobre la ladera de una montaña en el Tíbet oriental, en las faldas del Himalaya, a 4.000 metros de altura. 

Larung Gar comenzó con menos de una docena de estudiantes construyendo sus residencias cerca de la residencia de retiro de Khenchen Jigme Phuntsok. La comunidad está compuesta por residencias y cabañas de meditación de retiro, construidas con ladrillos de barro o con madera.   

Reconocido mundialmente por sus enseñanzas, atrae a miles de monjes y monjas budistas que desean estudiar allí. Además de los estudios de budismo tibetano, también se imparten clases de inglés, chino, medicina, astronomía y filosofía. 

Ha sido el hogar de más de 40.000 monjes y monjas y los estudiantes viven en cabañas rojas de madera que tienen de dos a tres habitaciones y no cuentan ni con agua potable ni con baño (son servicios comunitarios).
Llegar a Larung Gar no es tarea fácil. La ciudad más cercana está a 650 kilómetros y tardas entre 13 y 15 horas en un tortuoso viaje en coche. 
El Instituto Gar Larung se enfrenta actualmente a la demolición a gran escala por el gobierno chino para reducir su población.

En 1999, los informes indican que las autoridades chinas comenzaron a acosar a Larung Gar. Una ronda de demoliciones comenzó en junio de 2001, después de que Khenchen Jigme Phuntsok rechazara las órdenes de reducir el número de estudiantes, decisión por la que estuvo detenido en régimen de incomunicación durante un año.

En junio de 2016, las autoridades chinas ordenaron reducir el número de residentes a la mitad a 5000, con no más de 3500 monjas y 1500 monjes. Los monjes y monjas desalojados por la fuerza se ven obligados a asistir a programas de reeducación política, mientras que también se ha informado de un campo de detención de reeducación para monjas.
El Parlamento Europeo ha condenado las demoliciones de Larung Gar en China en 2016  y los expertos en derechos humanos de las Naciones Unidas en 2017. En 2018, Estados Unidoa expresó su preocupación por la destrucción en curso de Larung. En octubre de 2020, se leyó una declaración conjunta de 39 países en la asamblea general de derechos humanos de las Naciones Unidas, que compara los abusos de derechos humanos en el Tíbet con los de Xinjiang, donde habita la etnia uigur.
 

La Academia Budista de Larung Gar está siendo atacada:
https://www.youtube.com/watch?v=bSlHoGE340o