"LA CASTA" DE LA ESPIRITUALIDAD. DAVID CARSE.

Acabo de terminar de leer el libro PERFECTA. BRILLANTE QUIETUD, de DAVID CARSE. La enseñanza que transmite es directa, radical, sin concesiones. Con todo mi respeto por su enseñanza, y salvando las distancias, a mi David Carse me recuerda en ciertas cosas a Pablo Iglesias, el líder del partido Podemos; me parece el “Pablo Iglesias” del advaita. Es muy crítico en algunas páginas de su libro con “la casta” (esta expresión no la emplea él) de los maestros y gurús: con los charlatanes que hablan del “grado” de despertar que han “logrado” (Pág. 138); con los que denomina tele predicadores advaita; incluso con Ken Wilber y otros, a los que llama instructores bienintencionados, que comienzan con un mensaje radical pero que, tras algún tiempo, comienzan a diluirlo hablando de “principios” y “etapas” y “prácticas” (Pág. 357).

También habla del dinero:

Este juego de obtener dinero a cambio de dar espiritualidad es, en realidad, un blanqueo de dinero. Es un trabajo extensamente practicado y ampliamente aceptado que, sin embargo, constituye el secreto trapillo sucio de la comunidad espiritual; nadie se siente realmente a gusto con él, porque todo el mundo sabe en lo profundo de su corazón que cobrar un precio por dar acceso a la enseñanza espiritual, incluso de manera indirecta, es falaz y es básicamente inconsistente con la Enseñanza misma.

Llamarlo eufemísticamente “donación”, cuando está planteado de tal modo que la culpa y la presión social hacen que sea difícil negarse a contribuir, es deshonesto. Cuando tienes un ashram o una iglesia, has de pasar el cesto e impartir sermones solicitando aportaciones. Pero cada vez que llevas dinero al templo, corres el riesgo de que llegue algún revolucionario carpintero rural y ponga las mesas patas arriba.

El día en que los antiguos maestros zen o advaitas realizaron el Sí Mismo, siguieron cortando leña, acarreando agua. Si alguien quería charlar con ellos, lo hacían y luego regresaban a su tarea. ¿Dónde está escrito que los maestros no pueden trabajar para subsistir por sí mismos y que necesitan vivir de sus seguidores? ¿Quién dice que es necesario tener una organización? ¿Quién dice que los maestros tienen que acumular grandes sumas a base de viajar por todo el mundo impartiendo conferencias, seminarios y satsang? ¿Qué ego, qué sentido de yo individual subyace tras la idea de que el mensaje de un cierto maestro es tan vital, tan precioso que necesita ser oído sin cesar por todo el mundo?

Páginas: 138, 139, 140, 141.