22 de enero de 2022

THICH NHAT HANH. DESPEDIDAS.

No estoy aquí.     
Tengo un discípulo en Vietnam que quiere construir una estupa para mis cenizas cuando muera. Él y otros quieren incluir una placa con las palabras "aquí yace mi amado maestro". Les digo que no desperdicien la tierra del templo. "No me pongan en un pequeño pote y me dejen ahí", les digo, "no quiero continuar así. Sería mejor si reparten mis cenizas afuera y ayudo a los árboles a crecer".
Les sugerí que, si aún insistían en construir la estupa, tuviera una placa que dijera "no estoy aquí". Pero en el caso de que la gente no entendiera, podrían agregar una segunda placa "no estoy acá tampoco". Si la gente aún no entendiera, entonces podrían escribir una tercera y última placa "pueden encontrarme en su forma de respirar y caminar". Este cuerpo se desintegrará, pero mis acciones me continuarán. En mi vida diaria, siempre practico ver mi continuación a mi alrededor. No necesitamos esperar hasta la total disolución de este cuerpo para continuar, continuamos en cada momento. Si crees que sólo soy este cuerpo, entonces no me has visto realmente. Cuando miras a mis amigos, ves mi continuación. Cuando ves a alguien caminando en plena consciencia y compasión, sabes que es mi continuación. No veo por qué tengamos que decir "moriré"; porque ya puedo verme en ti, en otra gente, y en las futuras generaciones.
Incluso si una nube no está allí, continúa en la nieve o la lluvia. Es imposible para una nube morir. Puede volverse lluvia o hielo, pero no puede convertirse en nada. La nube no necesita tener un alma para continuar. No hay comienzo ni fin. Nunca moriré. Habrá disolución de este cuerpo, pero eso no significa mi muerte. Continuaré, siempre. 
Thay  


Este cuerpo no soy yo. 
Yo no estoy limitado por este cuerpo.
Yo soy la vida sin límites.
Nunca he nacido, y nunca he muerto.
Mira el mar y el cielo lleno de estrellas,
manifestaciones de mi maravillosa mente verdadera.
Desde antes del tiempo, he sido libre.
El nacimiento y la muerte son sólo puertas por donde pasamos,
umbrales sagrados de nuestro camino.
El nacimiento y la muerte son sólo un juego,
el de las escondidillas.
Así que ríe conmigo,
agarra mi mano
y digamos adiós,
despidámonos,
volveremos a vernos muy pronto.
Nos conocimos hoy.
Nos reuniremos de nuevo mañana.
Nos encontraremos en el origen de cada momento.
Nos encontraremos el uno al otro en todas las formas de vida.
Thay


Xúc động Thiền sư Thích Nhất Hạnh đã về chùa Từ Hiếu.
Regreso del maestro zen Thích Nhất Hạnh a la pagoda de Tu Hieu (Vietnam):


Thich Nhat Hanh Memorial Ceremony Day 1 | Live from Plum Village, France | 2022 01 22: 
https://www.youtube.com/watch?v=_bq-bD00jt0&t=2110s

9 de enero de 2022

CHARLES DE FOUCAULT. CUEVAS DE ERMITAÑOS DE LOS HERMANOS DE JESÚS. FARLETE (ZARAGOZA).

Charles de Foucauld
nació en Estrasburgo (Francia) el 15 de septiembre de 1858. En 1883 emprendió una afortunada expedición en el desierto de Marruecos que la valió la medalla de oro de la Sociedad de Geografía. Su conversión religiosa se produjo en 1886. Tras la experiencia como trapense en Siria y como eremita en Nazaret, en 1901 fue ordenado sacerdote. Para imitar la vida oculta de Jesús en Nazaret, se fue a vivir en el corazón del desierto del Sahara, en Tamanrasset (Hoggar). Los bereberes le llamaban «marabut». Escribió varios libros sobre los tuaregs, en particular una gramática y un diccionario francés-tuareg. Surgió en torno a él la comunidad de los Hermanos de Jesús, dedicados a la evangelización de los tuaregs del Sáhara. El 1 de diciembre de 1916, a la edad de 58 años, Charles de Foucauld muere por un disparo de fusil en medio de una escaramuza entre los bereberes de Hoggar.
Pablo D'Ors - La Espiritualidad de Charles de Foucauld:
https://www.youtube.com/watch?v=fALwrBN1voo&t=709s



La Asociación Amigos del Desierto es una red de meditadores fundada por Pablo d’Ors. Sus principales fuentes espirituales son, entre otros, Franz Jalics y Charles de Foucault.
https://www.amigosdeldesierto.org/
 





Ramón y Enrique, dos miembros de la congregación de los  Hermanos de Jesús, llevan más de cuatro décadas en Farlete y reciben en el monte a quienes buscan estancias breves de meditación.
Los Hermanos de Jesús es una congregación laica y católica fundada por Charles de Foucauld a principios del siglo XX.
https://hermanosdejesus.es/
"Los primeros hermanos llegaron a Farlete hace sesenta años“, señala Raymond Dubrés, el hermano Ramón para sus vecinos. “Yo llegué en 1973 y tras un tiempo allá, pasé a vivir en el pueblo, a partir de 1979. He tenido diversos oficios y, sobre todo, he tratado de ejercer el de buen vecino, integrado en la vida cotidiana del pueblo".
Nacido hace 74 años en la zona del Jura, junto a la frontera suiza, este galo se ha hecho aragonés casi al cien por cien. 
Ramón comparte un piso con el otro hermano de Foucauld residente en Farlete; es Enrique, barcelonés. Una enfermedad limita actualmente su operatividad física día a día, sin menoscabo de la fortaleza espiritual. “Nosotros vivimos con un ideal, la cercanía a la gente y la puerta abierta de nuestra casa. Eso sí, de vez en cuando nos retiramos un poco a orar y tomar distancia de lo cotidiano, para buscar en el interior y aprender de lo vivido".


Ramón y Enrique huyen de misticismos, y de no ejercer de profetas ni de psicólogos. "Yo he visto crecer varias generaciones, pero soy un vecino más del pueblo. Es cierto que hacemos los tres votos de la vida religiosa, pobreza, obediencia y castidad, pero al ser tan pocos, nos regimos por tiempos y modos diferentes a los habituales. Por ejemplo, no somos confesores ni consejeros: la gente no viene a casa a buscar palabras sabias, solo a visitar al amigo de un modo normal. Otra cosa son los visitantes de las cuevas, claro".
Ramón, Enrique y anteriores Hermanos de Jesús acondicionaron (con la anuencia de las autoridades locales) unas cuevas en el límite de los términos municipales de Farlete y Alcubierre, aún en el lado farletino, situadas en la loma de San Caprasio.
En esas cuevas, equipadas con las exigencias mínimas para la supervivencia, no hay telefonía (señal nula) ni electricidad. "Quienes vienen a las cuevas -aclara Ramón- en busca de un retiro ansían lo mismo que nosotros cuando salimos de lo cotidiano por unos días y nos instalamos en esos lugares de silencio absoluto; tomar distancia, entenderse mejor. Tienen cama, mesa, estantes, camping gas para cocinar y una pequeña estancia de meditación, dentro o en una cuevita contigua. La gente viene una semana, dos; piden lo que necesitan antes y me dicen si quieren que subamos algún día concreto. No cobramos nada: si la gente quiere dejar algo, lo usamos para aprovisionar al siguiente huésped".
Artículo resumido del Heraldo de Aragón (8-10-2017).
 

Cuevas ermitaños y ermita de San Caprasio. Sierra de Alcubierre. Farlete. Zaragoza. Invierno:

Cuevas ermitaños.
Vendaval en lo alto.
Paisaje bíblico.
 
La maestra zen Berta Meneses, a quien tanto aprecio, acude de vez en cuando a meditar unos días a las cuevas de Farlete de los Hermanos de Jesús. En el minuto 21 del vídeo habla brevemente de esto. Y es que la práctica del zen tiene mucho que ver con la vida sencilla, contemplativa y fraternal de esta congregación.
Berta Meneses - La Gracia:
https://www.youtube.com/watch?v=x_CC8cbgiMs&t=1327s

 

 

 

7 de enero de 2022

ZEN Y ADVAITA, PREMIO BLOG DEL DÍA.

El blog blogdeldía.org otorga un premio, como indica su nombre, al mejor blog del día. El segundo del 2022 se lo han concedido a este blog, Zen y Advaita. Muchas gracias a Marta, la persona responsable de blogdeldía.org, por su ardua labor de descubrir y premiar los mejores blogs de la blogosfera, y también a los seguidores y visitantes del blog durante los nueve años de vida del mismo. En este enlace podéis leer la entrevista que me han hecho con motivo del premio:

https://www.blogdeldia.org/2022/01/zen-y-advaita/


12 de diciembre de 2021

BUDISMO COMPROMETIDO.

El budismo comprometido comprende a los budistas que buscan formas de aplicar los conocimientos de la práctica de la meditación y las enseñanzas del dharma a situaciones de sufrimiento e injusticia social, política, ambiental y económica. Al encontrar sus raíces en Vietnam a través del maestro budista zen Thich Nhat Hanh, el budismo comprometido ha ganado popularidad en Occidente. 
https://zenyadvaita.blogspot.com/2014/09/thich-nhat-hanh-espana-2014.html
Figuras prominentes en el movimiento incluyen a Robert Aitken Roshi, Gary Snyder, Sulak Sivaraksa, Maha Ghosananda, Bernard Glassman, Joan Halifax, Elaine Maclnnes, Claude Anshin Tomas.

Robert Aitken
fue uno de los pioneros del budismo Zen americano. Aitken se interesó por el budismo cuando fue hecho prisionero en Japón durante la segunda guerra mundial. Después de la guerra, prosiguió su aprendizaje junto a los maestros japoneses y, finalmente, fue reconocido como enseñante en el seno de la escuela Zen Sambô Kyôdan. Paralelamente, se implicó en el activismo que vivía como un complemento necesario a su práctica budista. Militó contra los ensayos nucleares americanos en los años 50, luego contra la guerra del Vietnam en los años 60. Aitken fue uno de los primeros budistas americanos que practicó la desobediencia civil rechazando pagar la parte de sus impuestos afectados por el presupuesto de defensa. Lo que es, dicho sea de paso, totalmente impensable en el contexto del Zen japonés donde la sumisión al Estado y más generalmente al grupo social, es imperativa. Vinculado a sus maestros, Aitken, ha separado, no obstante siempre, el mensaje del Zen de los que consideraba defectos de la cultura japonesa.
Robert Aitken fundó la “Buddhist Peace Fellowship” con los miembros de su comunidad Zen y algunas personalidades del mundo budista como Gary Snyder. Es una de las organizaciones más activas en materia de desarme, ecología o derechos humanos.

Gary Snyder
(el Jaffy Ryder de las novelas de Jack Kerouac), uno de esos intelectuales ganados al budismo, en 1969 publicó un famoso artículo donde criticaba las instituciones budistas que aceptaban o ignoraban las desigualdades en las que vivían y por esto incluso afianzaban las tiranías. En él decía: "La revolución social ha sido la misericordia de Occidente; el despertar personal en el sí mismo fundamental, la vacuidad, la misericordia de Oriente. Necesitamos ambos."

Sulak Sivaraksa
es tailandés,  uno de los dos fundadores de la “International Network of Engaged Buddhists” (INEB) y sigue siendo uno de los principales teóricos del movimiento. Él mismo dice estar influenciado por el pensamiento de Thich Nhat Hanh, Gandhi y de los Cuáqueros. En su propio país, Sulak Sivaraksa fue perseguido durante largo tiempo por sus actividades consideradas como subversivas. Su sede está en Bangkok, pero como indica su nombre, está constituida en red y cuenta con 400 miembros pertenecientes a 33 países diferentes. El Dalai-Lama, Thich Nhat Hanh y Maha Ghosananda que forman parte de tres tradiciones diferentes (budismo tibetano, Zen vietnamita, Theravada camboyano), son miembros de honor de la misma.



Maha Ghosananda
fue una de las más conocidas personalidades del budismo camboyano y de la tradición Theravada. Fue además el patriarca del budismo durante el tiempo que duró el régimen de los jemeres rojos y desempeñó un papel clave en la transición entre el fin del régimen y la reconstrucción del país. Fue llamado “el Gandhi de Camboya” y nominado varias veces al Premio Nobel de la Paz.




Bernie Glassman, sucesor del dharma del difunto Taizan Maezumi roshi, fue un maestro budista zen estadounidense y fundador en 1996 de la organización “Zen Peacemaker Order”, cuya misión es apoyar, inspirar, formar y movilizar un movimiento mundial de miembros y afiliados que lleven a cabo acciones humanitarias, de construcción de la paz, sociales y cívicas. Fue conocido como un pionero de la empresa social, el budismo socialmente comprometido y los “retiros de testimonio” en Auschwitz y en las calles con personas sin hogar.

Bernie Glassman y Joan Halifax
Joan Halifax es una maestra zen de los Estados Unidos, antropóloga, ecóloga, activista social. Ha recibido la transmisión del Dharma de los maestros Bernard Glassman y Thich Nhat Hanh. Ha dedicado mucho tiempo de su vida, 40 años, a cuidar de los moribundos y de las personas que los cuidaban, y también a cuidar de prisioneros en las cárceles. Ha hecho de la compasión su manera radical de entender el budismo. Actualmente dirige el centro zen Upaya en Santa Fe, Nuevo México, relacionado con la organización Zen Peace Makers, que luchan por el compromiso social en el budismo.

Elaine Maclnnes
,
monja católica canadiense, fue destinada como misionera a Japón, donde practicó zen con Yamada Rôshi, de quien recibió la transmisión y el título de maestra zen. Fue la directora del “Prision Phoenix Trust” en Oxford, Reino Unido, cuyo mecenas es el actor inglés Jeremy Irons. La idea detrás de Prison Trust es que el espacio de una celda de prisión puede convertirse en un lugar de práctica, no muy diferente de la celda de un monje. Cuando regresó a Canadá, decidió establecer una organización similar allí.

Claude Anshin Tomas
se alistó en el ejército con 17 años. Participó en la guerra de Vietnam. Fue introducido al budismo por el maestro budista zen vietnamita Thich Nhat Hanh, y fue ordenado como monje mendicante en 1995 por el maestro zen norteamericano Bernard Glassman. Es el fundador de la “Zaltho Foundation”, una organización que trabaja con veteranos de guerra y sus familias, sobrevivientes de traumas, reclusos, pandilleros, escuelas y organizaciones gubernamentales que buscan responder sabiamente a la violencia. 



Issan Dorsey, discípulo de Shunryu Suzuki roshi, en 1989, tras veinte años de práctica zen, se convirtió en el abad del Centro Zen de la calle Hartford de San Francisco, donde fundó el Hospicio Maitri para ayudar a pacientes con SIDA. 
https://zenyadvaita.blogspot.com/2014/12/el-zen-de-la-calle.html
 
 
 
 

28 de noviembre de 2021

HISTORIAS (III). JEFF FOSTER.

El despertar no existe, no hay ningún estado despierto ni individuos despiertos.  

Lo único que hay es esto: lo que ahora está sucediendo. Y, en esto, cabe también la aparición de innumerables historias sobre el despertar, sobre la liberación y sobre la iluminación, pero sólo son meras historias que carecen de toda realidad profunda. 

Pero, por favor, no me creas. Busca si crees que debes buscar, busca y busca hasta que las apariencias se desvanezcan frente a ti. Medita, indaga, busca la raíz del “yo”, observa tu respiración, practica yoga, acude a sesiones de psicoterapia año tras año, trata de estar más presente y de pensar positivamente, intenta “manifestar tu destino”, hazte vegetariano, viaja a la India, adora a un gurú, ten maravillosas experiencias espirituales, descubre “últimas verdades” sobre el universo, alcanza la iluminación y cuéntale a todo el mundo que estás iluminado y que, si siguen el mismo camino, ellos también podrán iluminarse.                                  

Haz todas esas cosas y cree todas las historias que quieras que, de mil millones de formas diferentes, te separan de la vida, fortaleciendo y consolidando el mismo ego del que quieres liberarte.

Sí, haz lo que quieras, intenta lo que quieras y experimenta todo lo que el mundo tiene que ofrecerte.  

Pero las experiencias pasan y nada perdura. Sea cual sea la historia que te cuente sobre ti, sobre tu maravillosa vida y sobre tu desesperada búsqueda de la iluminación, no es más que una historia que emerge ahora mismo. ¡Una historia que emerge para nadie!

Ya lo ves, la búsqueda mintió: afirmaba que la vida era un problema y que era posible escapar. Pero no hay forma alguna de escapar, porque la vida no es ningún problema y la búsqueda jamás empezó. 

Más allá del despertar. Jeff Foster. Pág. 167.

 

Jeff Foster. La hermosa broma de la no dualidad: Somos uno, pero no somos el mismo:


14 de noviembre de 2021

EL DHARMA MÁS PURO.

En la más honda espesura
de la montaña,
llegar a la desnudez.
Santokâ (monje zen errante).

Un monje se quejaba de que el maestro zen no hablaba claro. Un día de primavera, mientras estaban paseando por el campo, el monje dice: “¡Qué perfume el de las flores!”. El maestro replica: “¿Ves como no te oculto nada?”.


A lo largo del tiempo, en Paseos Conscientes, contemplativos, me han surgido unos pocos haikus, solo cuatro, que tratan sobre la enseñanza de Buda sin palabras que transmite la naturaleza. Es lo que yo considero el Dharma más puro. 


El primero me surgió en primavera, en el soto del Parque del Agua de Zaragoza.
 
Soto frondoso.
El canto de los pájaros.
Senda de Buda.
 
https://www.youtube.com/watch?v=HzfkkQ7zfAk
 
 


El segundo en verano, en un bosque del Pirineo aragonés. No recuerdo cual era.
 
Adentrándome
en el bosque de la montaña,
el dharma más puro. 
 
Camino Viejo Puente Sil. Selva de Oza. Huesca. Verano.
https://www.youtube.com/watch?v=YPCqVEzl4vo
 
 


El tercero en otoño, en el hayedo de Ordesa.

Bosque otoñal.
Rumor del río montañés.
Templo de Buda.




Y el último en primavera, en el Soto Cantalobos de Zaragoza:
 
Soto primaveral.
Difunden el dharma
los ruiseñores.
 
https://www.youtube.com/watch?v=MgsHHUKceH8
 
 

1 de noviembre de 2021

LA MUERTE Y EL MORIR. ECKHART TOLLE.

“La muerte es una gran oportunidad porque es el único camino en que la dimensión de la no-forma viene a tu vida. Es en ese preciso momento de la disolución de la forma que la no forma viene a tu vida. Pero si eso no es aceptado y la disolución de la forma es negada, pierdes una oportunidad.
En la proximidad de la muerte, siempre hay esa gracia escondida bajo lo que parece un hecho negativo. La muerte en nuestra civilización está vista como algo totalmente negativo, como si no pudiera suceder. Porque está negada, la gente entra en shock cuando alguien muere, como si no fuera posible. No hay familiaridad con la muerte. Todo está escondido, el cadáver está escondido. En la India, puedes ver como cargan a los cadáveres a través de las calles y como son quemados en público. Para los occidentales esto es terrible.
A cualquier edad, la forma puede disolverse. Incluso si eres muy joven, puedes encontrar la muerte muy cerca de ti. A cualquier edad, es extremadamente útil familiarizarse, o sentirse cómodo, con la impermanencia de la forma física.  
Recomiendo a todo el mundo, que visite de vez en cuando los cementerios. Si es un cementerio bonito, mucho mejor. Algunos cementerios son como preciosos parques, donde puedes pasear y sentirte profundamente en paz. Pero incluso si no son bonitos, espiritualmente es útil pasear por su interior y contemplar el hecho de la muerte. Lo hago muy a menudo, cada vez que tengo oportunidad.



En Europa, en las ciudades o pueblos, a menudo hay cementerios cerca de las Iglesias. Me encanta pasear por ellos. Me encanta leer los nombres en las tumbas. Algunas veces son tumbas muy antiguas, casi no se puede leer el nombre, ha sido borrado por el tiempo.  
Es la contemplación de la muerte y la aceptación de la natural impermanencia de la forma humana que te hace abrirte, si lo aceptas. No lo intelectualices. Sólo estando en el simple no-ser del hecho de la impermanencia de la forma humana y aceptar eso sin ir más lejos. Si vas más lejos, entrarás en las creencias confortables, eso es muy bonito. Pero a lo que te estoy conduciendo es a algo más profundo que las cómodas creencias – en lugar de ir a algún tipo de conclusión, quédate con el hecho de la impermanencia de la forma humana, y contémplala.   
Con esta contemplación de la impermanencia de la forma humana, algo profundo y pacífico se abre en ti. Ésta es la razón por la cual disfruto yendo a los cementerios. Cuando aceptas la impermanencia, aparece una apertura interior, que está más allá de la forma. Lo que no está tocado por la muerte, la no-forma, se revela al aceptar completamente la impermanencia de todas las formas. Por eso aporta una profunda paz contemplar la muerte. 
Si alguien muy cercano a ti muere, se añade una dimensión. Puedes sentirte profundamente triste. La forma también era preciosa, aunque lo que tú amabas era la no-forma. Y, sin embargo, lloras a causa del desvanecimiento de la forma. Ahí también llegas a una aceptación -especialmente si estás familiarizado con la muerte y realmente sabes que todo muere-, entonces puedes aceptarlo más fácilmente cuando alguien muy cercano a ti fallece. Sigue habiendo una profunda tristeza, pero entonces observas las dos dimensiones al mismo tiempo -el exterior que llora y lo interno y más esencial que está profundamente en paz- como si te estuvieran diciendo “no existe la muerte”. Es Paz”.  Eckhart Tolle.






Eckhart Tolle. ¿Está mal sentir paz durante el duelo?
https://www.youtube.com/watch?v=s2ZALr0tIUE
 
Cementerio antiguo de Torrero (Zaragoza).