21 de abril de 2026

UN RAYO DE LUZ 一筋の光 hitosuji no hikari CAMINO DE SANTIAGO. FÉLIX ARCE.

Recuerdo San Juan de Ortega apareciendo diminuto al pie de las colinas. El camino serpenteando suavemente, dejándose caer hasta los pocos tejados rojizos que aparecen aún lejanos entre los árboles. 

Recuerdo caminar junto a Masuhiro por el altiplano de los Montes de Oca, rodeados de pinos, contemplar nuestras sombras precediendo nuestros pasos, y reír. Dos peregrinos, dos caminantes que se acompañan.

Recuerdo nuestra charla que iba y venía como el viento de junio entre los pinos. El camino era cómodo y caminábamos animadamente, sin sentir apenas el peso de las mochilas sobre la espalda, de los kilómetros en los pies. Charlábamos de literatura japonesa, lo recuerdo bien, porque los grillos y las chicharras no dejaban de cantar entre la hierba. Algunos, los más cercanos al camino interrumpieron su canto al sentir nuestros pasos y luego regresaron a reanudarlo. Y su canto y nuestros pasos se iban alejando… Lo recuerdo bien porque las alondras trinaban en el aire, remontando el vuelo y dejándose caer, como el juguete de un niño. Y recuerdo que me gustó su nombre en japonés: “hibari”.

A veces, lejos de allí, lejos de entonces, cuando oigo el canto de los grillos y las chicharras entre la hierba me acerco sigiloso, como un gato que caza, como un niño que juega, hasta que su canto cesa y yo detengo mis pasos. Y me mantengo así, inmóvil, como de muestra, hasta que su canto retorna y yo me voy, alejando mi sonrisa de su canto.

Recuerdo las hierbas altas que crecían a lo largo del camino, tan similar a la “susuki”, la hierba flotante de tantos poemas clásicos japoneses. Ah… cómo recuerdo aquellas hierbas blanquecinas y altas que el viento movía produciendo olas cambiantes de color, de brillo. El viento entre mi pelo, refrescando mi piel, deslizándose entre mis manos abiertas. Y recuerdo nuestro silencio arrepentido, cuando avistamos por fin los tejados de San Juan de Ortega, allá abajo, entre los árboles, más allá de los campos de cereal. Nuestro silencio.

 canta una alondra,
 la sombra de las nubes
 sobre el Camino

Frente al albergue, tumbado sobre la hierba, descanso. Al lado está la iglesia del famoso “milagro de la luz” en el capitel de la anunciación. El agua de la fuente, la sombra de los árboles, la brisa suave que sisea entre las hojas…

Y de pronto una música, apenas brisa entre la brisa al principio, pero sí, música de órgano… Viene de la iglesia. Me acerco despacio, la puerta está abierta, entra, el frescor de una luz tenue me envuelve al instante. Un viejecito encorvado sobre el teclado parece improvisar. Parece que no se ha dado cuenta de mi presencia. Estoy ahí de pie, sólo, apenas visible tras una columna, no quiero interrumpirle. Y entonces comienza a interpretar a JS Bach, la cantata “Jesús, alegría de los hombres”.

https://www.youtube.com/watch?v=ijy4D8p1gh0&list=RDijy4D8p1gh0&start_radio=1

      Me siento despacio sobre un banco. Las notas ascienden en volutas hasta la bóveda de piedra y de allí vuelven a caer en guirnaldas de hojas hasta las lasas del suelo, cierro los ojos y las notas ascienden y descienden una y otra vez como el vuelo de una alondra invisible que juguetea sobre el coro y se enrosca en los capiteles, en los fustes de las columnas, entre mis dedos que asen aire translúcido. Como llamados asisten los trinos de los pájaros que llegan desde afuera y esa música que ya no es música ni trino ilumina los arcos y el aire, y devuelva a la vida a las piedras. Se expande, se mueve, palpita…
       Cuando la música termina todavía siento dentro de mí una emoción tan intensa que casi no puedo respirar…

Fuera, de nuevo tumbado sobre la hierba, mis dedos se mueven por encima de mi cara jugando con el sol, intentando asir algo que no se puede asir, dirigiendo una música que no se puede escuchar. Pienso en escribir algo, un haiku, aunque sé que no lograré escribirlo nunca. Recuerdo a Basho y su "Matsushima ah, ah… Matsushima…" Sigo entrelazando mis dedos con los rayos de sol…

        Las campanas llaman a misa. Dos mujeresucas del pueblo, tres peregrinos extranjeros entran a la iglesia. Entrada de nuevo. El cura resulta ser el organista que escucha hace un rato. Ahora, viejo y de pie, parece aún más frágil. Le  falla la vista y las lecturas resultan ser casi ininteligibles. Se acerca la Biblia  a la vista, se la vuelve a alejar, pero nada, no puede leer salvo frases  entrecortadas. Los trinos de los pájaros entraban de nuevo en la iglesia,  limpios, luminosos… y mi corazón… mi triste corazón….

En el albergue, el párroco ofrecía una sopa de ajo para los pocos peregrinos que allí estábamos. El buen hombre insistía en que repitiéramos. Se escucharon retazos de la receta en varias lenguas… Después ayudé a recoger la mesa, a guardar los platos, las cazuelas. Quería acercarme a él para charlar un poco. José María me dijo que se llamaba. Le estreché la mano, cálida, delgada, y le felicidad por su música. “Música no, sólo hago ruido”. No es ruido, no es ruido… le dije yo. Él bajó sus ojos de niño tímido y sonriente.

Esta mañana, de pronto, escuchando la radio, me enteré de la muerte hace unos días de José María, el párroco de San Juan de Ortega. Algo en mí se quedó quieto para siempre. Algo, de nuevo otra vez, que se rompe y se deshace sin susurrar siquiera…

       Recuerdo aquel atardecer, sí, apenas hace un año, sueño de siglos ya, sí, lo recuerdo porque los vencejos zigzagueaban en el cielo que se hacía noche como queriendo enhebrar la tarde que se iba. Masuhiro y yo charlábamos y charlábamos, sin prisa, queriendo detener también aquel día con nuestras palabras. Yo le explicaba la diferencia entre espadaña y campanario, esto y aquello, y cuando los chillidos de los vencejos casi rozaban nuestras cabezas nos quedábamos quietos y mudos, y los contemplábamos siguiéndolos con
nuestra mirada.

Recuerdo aquel atardecer porque la luna y venus brillaban en el cielo sereno con la última luz de la tarde, y entonces me llamó mi padre al móvil, y yo le conté que había conocido a un hombre, también muy mayor, pero que tocaba música extraordinaria, que tenía magia en sus manos y tenía luz en sus ojos… y que yo… yo…

Ah… cómo recuerdo aquella luz de la tarde que se resistía a perderse en la noche y nosotros contemplábamos… y sin embargo algo dentro de mí ya sabía entonces que una nube, en alguna parte, sin avisar, ya se estaba convirtiendo en agua, y el agua en lluvia….


       

silencio del aire 
y en el frio de la piedra 
         un rayo de luz
 






Del libro RECOGIDO EN EL AGUA", de Félix Arce.

Finisterre. Félix Arce: 

6 de abril de 2026

ETAPAS. EL ENVEJECIMIENTO COMO PRÁCTICA ESPIRITUAL (III). LEWIS RICHMOND. SACERDOTE ZEN.

El envejecimiento es individual. Y, sin embargo, en su viaje hay etapas y emociones reconocibles.

En la primera etapa, el Impacto del rayo, la emoción dominante es la sorpresa. Nos sorprende darnos cuenta de que realmente nos hacemos mayores y luego nos sorprende, además, lo mucho que hemos tardado en verlo.
La siguiente etapa, Aceptación, empieza cuando nos comparamos con lo que fuimos; positiva o negativamente.
La etapa de Adaptación tiene lugar cuando ya no nos miramos en el pasado y estamos a gusto con la edad que tenemos ahora.
Y la etapa final, la Valoración, se produce cuando la adaptación evoluciona hasta la plena aceptación.

ACEPTACIÓN Las personas aceptan su envejecimiento de diversas maneras, pero hay una común: cuando los padres enferman o mueren. Hasta entonces, tengamos la edad que tengamos, nos consideramos jóvenes en comparación con nuestros padres. Llega un momento en que el “antiguo yo” está finalmente preparado para irse, y el “nuevo yo” para quedarse.   

ADAPTACIÓN Hemos aceptado lo que hemos perdido. Estamos contentos por lo que todavía tenemos. Sabemos que nos hacemos mayores y lo hemos aceptado. Mientras sigamos comparándonos con un yo más joven y mejor, reduciremos las posibilidades de convertirnos en un yo más viejo y más sabio. En términos espirituales, esta flexibilidad equivale a aceptar y adaptarse al cambio. En la etapa de Adaptación el reto está en lo bien que sepamos ajustarnos y mantener la flexibilidad a medida que las señales de desgaste y desmoronamiento de nuestro mundo sean más perceptibles. Es preciso que recordemos que el cambio es de doble dirección. No implica sólo desgaste y desmoronamiento; nuevos también comienzos. 




"Las cosas cambian. Para las personas eso es muy desalentador. No puedes estar seguro de nada. Y tienes que ver lo que no quieres ver. Así que cambia los pilares de tu vida (debes hacerlo)". Shunryu Suzuki.

El envejecimiento como práctica espiritual (2') (activar subtítulos en español): https://www.youtube.com/watch?v=iB1014m9HfU 


22 de marzo de 2026

PACIFICADORES ZEN.

La Orden Zen Peacemaker es parte de Zen Peacemakers International, una comunidad de activistas sociales y ambientales basada en las enseñanzas budistas comprometidas del maestro zen Roshi Bernie Glassman, sucesor del dharma del difunto Taizan Maezumi Roshi.
Los maestros fundadores de la Orden son:
En Estados Unidos: Roshis Bernie Glassman, Jishu Holmes, Grover Genro Gauntt, Joan Halifax, Eve Myonen Marko, Wendy Egyoku Nakao, Pat Enkyo O'Hara.
https://zenpeacemakers.org/

El alivio del sufrimiento en el mundo basado en el Dharma es fundamental para nuestros corazones; el mundo es nuestro zendo y todos los seres son nuestra sangha. 

Nuestra misión es comprender nuestra unidad y aliviar el sufrimiento a través de la acción social contemplativa. 

Jeff Bridges y Bernie Glassman
Los Tres Principios de los Pacificadores Zen fueron desarrollados y articulados por primera vez por Roshi Bernie Glassman en 1994. Desde entonces, han sido estudiados y practicados por muchas personas, incluyendo budistas no zen, y presentados por numerosos maestros zen. 

No saber: dejar de lado las ideas fijas sobre uno mismo, los demás y el universo. 
Dar testimonio: de la alegría y el sufrimiento del mundo.
La práctica de ser testigo consiste en ver todos los aspectos de una situación, incluyendo tus apegos y juicios.
Tomar acción: que surge del desconocimiento y del testimonio.
El tercer principio es la acción. Es imposible predecir qué acción se tomará en cada situación, cuándo surgirá o qué consecuencias tendrán. La intención fundamental es que la acción que surja sea solidaria, que beneficie a todos ya todo, incluyéndote a ti mismo, en toda la situación.

Nos apoyamos mutuamente en el tierno trabajo de poner en la vida cotidiana la aspiración de Bernie:
“Que siempre tengamos el coraje de dar testimonio, de vernos a nosotros mismos como el otro y de ver a los demás como nosotros mismos”. Con humor. 

Somos una orden de meditadores Zen que practicamos en las grietas de la sociedad. 


Nuestro zendo se convirtió en las calles, los campos de exterminio, los refugios para personas sin hogar, las cárceles, las tierras tribales, las escuelas y los hospitales, ningún lugar se quedó fuera. 

Zen Peacemakers International organiza retiros de testimonio, reuniendo a pacificadores para que sean testigos en el lugar de actos de violencia, genocidio y crueldad. Los retiros callejeros también se llevan a cabo en ciudades de todo el mundo. Estos retiros son fundamentales para nuestra formación y práctica. 
                   
Pacificadores zen: 


 

 

 


 
 
  

8 de marzo de 2026

BUDISMO Y CRISTIANISMO. QUÉ LOS UNE. DÓNDE SE ENCUENTRAN. THICH NHAT HANH.

“Thich Nhat Hanh es mi hermano”, escribió
Thomas Merton. "Ambos somos monjes y hemos vivido la vida monástica más o menos los mismos años. Ambos somos poetas, existencialistas. Tengo más en común con Nhat Hanh que con muchos norteamericanos".

En el altar de mi ermita, en Francia, se encuentran imágenes tanto de Buda como de Jesús, y cada vez que encendiendo incienso las toco, considerándolos mis antepasados ​​​​espirituales. Puedo hacerlo gracias al conocimiento de estos verdaderos cristianos.  

No creo que haya mucha diferencia entre cristianos y budistas . La mayor parte de los límites que hemos creado entre nuestras dos tradiciones son artificiales. La verdad no tiene límites. Nuestras diferencias pueden que sean sobre todo diferencias de énfasis. Si se es lo suficientemente abierto, se puede comprender que la propia tradición no contiene todas las verdades y valores. Es fácil dejarse atrapar en la idea de que la salvación no es posible fuera de la propia tradición. Una práctica profunda y correcta de la propia tradición puede liberarnos de tan peligrosa creencia. 

Me he dado cuenta de que los cristianos y budistas que han vivido profundamente sus vidas contemplativas siempre se expresan a sí mismos de manera menos dualista y dogmática. Los místicos cristianos y los maestros zen nunca parecen especulativos o intelectuales. Un
diálogo entre un místico cristiano y un maestro zen no sería difícil de entender. Sus mentes especulativas han cedido el lugar a un espíritu no discursivo. Como han aprendido a no quedar atrapados en nociones o representaciones, no hablan como si ellos solo poseenyesen la verdad y no piensan que aquellos pertenecientes a otras tradiciones van en la dirección equivocada.

Los sutras budistas hablan de la naturaleza búdica como la semilla de iluminación que ya está en la conciencia de todos. Los Evangelios hablan del Reino de Dios como la semilla de mostaza plantada en el campo de la conciencia. 

Mediante la práctica de la búsqueda y la escucha profunda nos hacemos libres y capaces de apreciar la belleza y los valores de nuestra propia tradición y de la de otros.    

Cuando permanecemos tranquilos, con la mirada profunda, y tocamos la fuente de nuestra verdadera sabiduría, tocamos al Buda viviente y al Cristo viviente en nosotros mismos y en cada una de las personas que encontramos. 
Buda viviente, Cristo viviente.  Thich Nhat Hanh. 
 

¿Hay interser entre el catolicismo y el budismo?  Thich Nhat Hanh: