22 de marzo de 2026

PACIFICADORES ZEN.

La Orden Zen Peacemaker es parte de Zen Peacemakers International, una comunidad de activistas sociales y ambientales basada en las enseñanzas budistas comprometidas del maestro zen Roshi Bernie Glassman, sucesor del dharma del difunto Taizan Maezumi Roshi.
Los maestros fundadores de la Orden son:
En Estados Unidos: Roshis Bernie Glassman, Jishu Holmes, Grover Genro Gauntt, Joan Halifax, Eve Myonen Marko, Wendy Egyoku Nakao, Pat Enkyo O'Hara.
https://zenpeacemakers.org/

El alivio del sufrimiento en el mundo basado en el Dharma es fundamental para nuestros corazones; el mundo es nuestro zendo y todos los seres son nuestra sangha. 

Nuestra misión es comprender nuestra unidad y aliviar el sufrimiento a través de la acción social contemplativa. 

Jeff Bridges y Bernie Glassman
Los Tres Principios de los Pacificadores Zen fueron desarrollados y articulados por primera vez por Roshi Bernie Glassman en 1994. Desde entonces, han sido estudiados y practicados por muchas personas, incluyendo budistas no zen, y presentados por numerosos maestros zen. 

No saber: dejar de lado las ideas fijas sobre uno mismo, los demás y el universo. 
Dar testimonio: de la alegría y el sufrimiento del mundo.
La práctica de ser testigo consiste en ver todos los aspectos de una situación, incluyendo tus apegos y juicios.
Tomar acción: que surge del desconocimiento y del testimonio.
El tercer principio es la acción. Es imposible predecir qué acción se tomará en cada situación, cuándo surgirá o qué consecuencias tendrán. La intención fundamental es que la acción que surja sea solidaria, que beneficie a todos ya todo, incluyéndote a ti mismo, en toda la situación.

Nos apoyamos mutuamente en el tierno trabajo de poner en la vida cotidiana la aspiración de Bernie:
“Que siempre tengamos el coraje de dar testimonio, de vernos a nosotros mismos como el otro y de ver a los demás como nosotros mismos”. Con humor. 

Somos una orden de meditadores Zen que practicamos en las grietas de la sociedad. 


Nuestro zendo se convirtió en las calles, los campos de exterminio, los refugios para personas sin hogar, las cárceles, las tierras tribales, las escuelas y los hospitales, ningún lugar se quedó fuera. 

Zen Peacemakers International organiza retiros de testimonio, reuniendo a pacificadores para que sean testigos en el lugar de actos de violencia, genocidio y crueldad. Los retiros callejeros también se llevan a cabo en ciudades de todo el mundo. Estos retiros son fundamentales para nuestra formación y práctica. 
                   
Pacificadores zen: 


 

 

 


 
 
  

8 de marzo de 2026

BUDISMO Y CRISTIANISMO. QUÉ LOS UNE. DÓNDE SE ENCUENTRAN. THICH NHAT HANH.

“Thich Nhat Hanh es mi hermano”, escribió
Thomas Merton. "Ambos somos monjes y hemos vivido la vida monástica más o menos los mismos años. Ambos somos poetas, existencialistas. Tengo más en común con Nhat Hanh que con muchos norteamericanos".

En el altar de mi ermita, en Francia, se encuentran imágenes tanto de Buda como de Jesús, y cada vez que encendiendo incienso las toco, considerándolos mis antepasados ​​​​espirituales. Puedo hacerlo gracias al conocimiento de estos verdaderos cristianos.  

No creo que haya mucha diferencia entre cristianos y budistas . La mayor parte de los límites que hemos creado entre nuestras dos tradiciones son artificiales. La verdad no tiene límites. Nuestras diferencias pueden que sean sobre todo diferencias de énfasis. Si se es lo suficientemente abierto, se puede comprender que la propia tradición no contiene todas las verdades y valores. Es fácil dejarse atrapar en la idea de que la salvación no es posible fuera de la propia tradición. Una práctica profunda y correcta de la propia tradición puede liberarnos de tan peligrosa creencia. 

Me he dado cuenta de que los cristianos y budistas que han vivido profundamente sus vidas contemplativas siempre se expresan a sí mismos de manera menos dualista y dogmática. Los místicos cristianos y los maestros zen nunca parecen especulativos o intelectuales. Un
diálogo entre un místico cristiano y un maestro zen no sería difícil de entender. Sus mentes especulativas han cedido el lugar a un espíritu no discursivo. Como han aprendido a no quedar atrapados en nociones o representaciones, no hablan como si ellos solo poseenyesen la verdad y no piensan que aquellos pertenecientes a otras tradiciones van en la dirección equivocada.

Los sutras budistas hablan de la naturaleza búdica como la semilla de iluminación que ya está en la conciencia de todos. Los Evangelios hablan del Reino de Dios como la semilla de mostaza plantada en el campo de la conciencia. 

Mediante la práctica de la búsqueda y la escucha profunda nos hacemos libres y capaces de apreciar la belleza y los valores de nuestra propia tradición y de la de otros.    

Cuando permanecemos tranquilos, con la mirada profunda, y tocamos la fuente de nuestra verdadera sabiduría, tocamos al Buda viviente y al Cristo viviente en nosotros mismos y en cada una de las personas que encontramos. 
Buda viviente, Cristo viviente.  Thich Nhat Hanh. 
 

¿Hay interser entre el catolicismo y el budismo?  Thich Nhat Hanh: 
 


 
 

15 de febrero de 2026

LA CAPELLANÍA BUDISTA (I): Entrevista a Dario Doshin Girolami, presidente y fundador de la red de capellanías de la Unión Budista Europea.

BUDDHISTDOOR EN ESPAÑOL: ¿Qué es una capellanía budista? ¿Cómo la definirías? ¿Los beneficiarios de los servicios del capellán son solo budistas o también pueden ser no budistas? 

RDO. DARIO DOSHIN GIROLAMI: La capellanía budista es un campo emergente en Occidente. Las semillas de la capellanía budista comienzan con el mismo Buda. Hace más de 2.500 años, encontró un camino hacia la paz; poner fin al sufrimiento en respuesta al envejecimiento, la enfermedad y la muerte. Siguiendo los pasos del Buda, «el primer capellán budista», los capellanes ayudan a aliviar y transformar la experiencia del sufrimiento (el dolor físico, emociones difíciles y pensamientos perturbadores, incluidos la agonía, el miedo, la ira, la culpa, la depresión, la soledad, el duelo, etc.).
La capellanía budista es un servicio compasivo basado en el Dharma y dirigido tanto a budistas como a no budistas. Aborda el sufrimiento del individuo a través del cuidado religioso, espiritual y pastoral, y también busca transformar la comprensión de la vejez, la enfermedad y la muerte en la sociedad. La capellanía budista trabaja en círculos concéntricos, desde el diálogo interno, personal, e interpersonal, hasta el ambiental y global.  

BDE: ¿Cuáles son las tareas principales de un capellán budista?
RDDG: Las áreas principales de la capellanía budista son: atención médica, incluidos hospitales, hospicios y capellanías de cuidados paliativos; y capellanía de prisiones.

BDE: ¿Cuáles son los requisitos para ser capellán budista? ¿Cómo se forma como capellán?
RDDG:  Los capellanes budistas deben formar parte de una escuela budista reconocida, deben contar con una sólida práctica establecida, estar comprometidos con la práctica del Dharma y la capellanía como una parte importante de su vida, haber recibido capacitación en capellanía budista, y deben estar autorizados para servir como capellanes por una autoridad reconocida. El maestro de Dharma debe seguir el código de ética budista de su escuela, que incluye un procedimiento de quejas.
Me formé como monje y maestro zen en largos períodos de retiro monástico con mi maestra Eijun Roshi Linda Cutts, abadesa del Centro Zen de San Francisco, pero también estudié con Tenshin Roshi Reb Anderson, Maezumi Roshi y Thich Nhat Hanh. Además del entrenamiento monástico, para convertirme en capellán, pasó por el programa de la capellanía de la prisión que el Centro Zen de San Francisco ha impartido durante décadas en la prisión de San Quentin.

BDE: Por favor, cuéntanos tu experiencia y si tienes alguna anécdota sobre tu práctica.
RDDG:  Cada vez que entro en una prisión, hago todo lo posible por ver la realidad de esa prisión como la «Tierra del Buda» ya cada prisionero como la manifestación de la naturaleza del Buda, incluso si no son conscientes de ello, como de hecho es el caso.

BDE: ¿Cuáles son los problemas más comunes a los que te enfrentas al realizar este servicio?
RDDG:  Los reclusos sufren de estrés, ira, miedo, ansiedad, e insomnio, todo debido a sentimientos de culpa, pensamientos de «salir», ruido constante debido a portazos de hierro, llamadas de los guardias y televisores ruidosos. Y eso conduce al uso desmedido de psicofármacos o incluso al suicidio. Pero gracias a la meditación budista, es posible disminuir en gran medida tales problemas hasta el punto de que casi desaparecen.

BDE: ¿Qué te impulsa a realizar este trabajo? ¿Cuál es tu principal motivación? 

RDDG:  En resumen: ¡Compasión! La idea de proponer el primer curso de meditación en la prisión de Roma surgió no solo del Grupo Zen de San Quentin, sino también de un libro extraordinario que había leído de niño:  The Star Rover , de Jack London. Esta novela cuenta la historia de Darrel Standing, un recluso de la prisión de San Quentin que ha sido condenado a muerte. Al final del libro, poco antes de subir al patíbulo, expresa su último deseo, ser abrazado por alguien, casi como si quisiera ser visto, ser reconocido. Mi invitación para ti, entonces, no es dejar a los prisioneros de este mundo en un agujero oscuro, porque todos somos de alguna manera también responsables, sino abrazarlos a todos, idealmente, en un abrazo de compasión.

BDE: ¿Qué les recomienda a los que quieran ser capellanes?
RDDG: Tenga un contacto regular con su maestro y discusiones prácticas regulares relacionadas con su trabajo de capellanía. Y asistir a un curso de capellanía si no lo han hecho.
Resumen del artículo de Caridad Martín Nieto publicado en Budistadoor en Español. https://espanol.buddhistdoor.net/la-capellania-budista-i-entrevista-a-dario-doshin-girolami-presidente-y-fundador-de-la-red-de-capellanias-de-la-union-budista-europea/ 

Meditación zen en la prisión de Roma, de Dario Doshin Girolami (activar subtítulos en español):
https://www.youtube.com/watch?v=U5e8E-gCuxY


1 de febrero de 2026

EL IMPACTO DEL RAYO. EL ENVEJECIMIENTO COMO PRÁCTICA ESPIRITUAL (II). LEWIS RICHMOND. SACERDOTE ZEN.

Este libro trata de la conexión entre el envejecimiento y la práctica espiritual. También plantea la premisa de que la experiencia de envejecer es en sí mismo el camino que conduce a la práctica espiritual, un camino que trasciende a cualquier religión o fe concreta.

El impacto del rayo es aquel momento en que tomamos verdadera conciencia de nuestro envejecimiento y somos capaces de entender la honda trascendencia que ello tiene en toda nuestra vida.
El rayo puede impactarnos de un modo aparentemente inquietante o negativo o positivo.
Por lo general, el envejecimiento nos obliga a prestar atención a lo que realmente sucede.

Reflexiones contemplativas 
¿Cuándo te impactó a ti el rayo? ¿Se te ocurre un acontecimiento concreto que cambiará tu concepto del envejecimiento? 
¿Era un sentimiento positivo o negativo? Ponle un nombre al sentimiento: nómbralo. Si era positivo, ¿cambió o modificó su percepción del envejecimiento? De ser así, ¿cómo describirías ese cambio? Hazte la misma pregunta si el sentimiento fue negativo. 
¿Qué tal te va ahora? ¿De qué manera aquel momento en que te impactó el rayo ha influido en tu vida actual? ¿Su recuerdo ha desaparecido o sigue fresco? ¿Ha habido más momentos como ése, se han ido acumulando? 
¿Qué lección espiritual aprendiste del instante en que te impactó el rayo? 
Creo que toda nuestra vida espiritual es así. Fluye como un río subterráneo a lo largo de nuestra vida y emerge para ayudarnos a recordar lo que de verdad importa y quiénes somos realmente; pero sólo si prestamos atención. 

Del libro “El envejecimiento como práctica espiritual” (en español traducido con el desafortunado título de “El tercer acto de tu vida”). Lewis Richmond. Ediciones Urano.




El envejecimiento como práctica espiritual con Lewis Richmond (activar subtítulos en español) (5'): 
https://www.youtube.com/watch?v=jOINtk7oqo4