Hay una famosa cascada frente a la costa aquí en el pueblo de Obama, y los barcos van allí para mostrar a la gente el agua blanca cayendo como una tela de seda en cascada. La vida es como el agua impetuosa de la cascada. Desde la distancia parece sólida, pero cuando miras de cerca, ves que está en constante movimiento, en continuo cambio, corriendo como una cascada de larga cuerda blanca. Parece estar siempre ahí, pero no es sólida. El agua que ves en la cascada ya ha corrido hacia el gran océano. La vida está viva; no es estancada ni sólida. No tiene naturaleza propia. Esta es quizás la manera más sencilla de describir la vida: es espacio ilimitado, tiempo ilimitado, nunca el mismo estado, instante tras instante, fresco y nuevo. Nacimiento y muerte, nacimiento y muerte, en constante continuación, en constante cambio, ahora, aquí.
Cuando uno está en armonía con el tiempo, el lugar y las circunstancias —ahora, aquí—, ¿dónde reside la solidez? Fundamentalmente, nada permanece ni por un instante. No existe una forma sólida. Todo el tiempo ilimitado es solo este instante, cuerpo y mente en sincera armonía, ahora y aquí. Todo es abierto y honesto, alterando su forma según las condiciones cambiantes. La multitud de formas que aparecen no son sólidas. Solo hay una danza constante de forma y función. «Todos los fenómenos surgen de causas y condiciones. Al surgir de causas y condiciones, carecen de naturaleza propia».
Cuando las condiciones se dan, surge una forma. Cuando las condiciones cambian, la cosa desaparece. Cada punto, cada mota, nace de causas y cobra vida en circunstancias. Nacido de causas y condiciones, el mundo es perpetuamente fresco y nuevo. Ciertamente no hay un yo fijo y permanente, y esto no se aplica solo a las cosas que creen que están fuera de ti, sino que se aplica a ti mismo. No hay un yo. Sí, hay pensamientos, pero todos se aprenden de otras personas. Cuando naciste, no tenías ningún pensamiento. Sí, hay sentimientos. Pero los sentimientos nunca aparecen sin un estímulo externo; siempre surgen en relación con las circunstancias. Ni siquiera existe "mi cuerpo". Este cuerpo, si lo estuviéramos contabilizando, serían 240 sacos de arroz, 450 botellas de leche, 275 zanahorias, 190 rábanos, etc. Lejos de ser un yo independiente y separado, todo se recibe, se da. Sigue tus pasos: ¿Cómo llegaste hasta aquí? Paso a paso, depende de la gran tierra.
Siempre pensamos: «Yo hice esto; yo hice aquello». Si observamos con atención un solo ejemplo de «yo hice esto» o «yo hice aquello», podemos ver que todo se recibe, se integra. Todas las cosas surgen a través de causas y condiciones; en ningún lugar existe un yo sólido y permanente. Simplemente hay una cristalización de la deuda, un don del cielo y de la tierra, plenamente protegido y cuidado.
Al contemplar la realidad del vacío, sin importar lo que suceda, sin importar cuándo, dónde o cómo, siempre es solo la mente original perfecta. Nada sobra, nada falta. Virtud completa, mérito perfecto. Todos lo reciben todo, sin importar la forma que adopten, sin importar cómo se presente.
Entonces, ¿cómo puede alguien juzgar, comparar y sentir envidia? El yo y el otro no son dos. Sin yo, sin otro. Este yo que ha sido tan miserable no existe. No hay nada artificial en la verdad; en la verdad, todo es verdad. Qué íntimo, qué cercano: esta vida jamás podrá ser arrebatada, jamás dañada. Esta verdad es universal.
Cada día, todo parece cambiar, pero mientras sigamos pensando que hay cosas que cambian constantemente, solo veremos cambios. Si nos dejamos llevar por la superficie, por condiciones superficiales y siempre cambiantes, siempre tendremos objeciones y ansiedad. Pero la fuente de la fuente, la verdad de la verdad, es inamovible; es universal. Esto es lo que recitamos en el Hannya Shingyo: "Todas las cosas son esencialmente vacías. No nacen, no se destruyen, no se manchan, no son puras, no aumentan, no disminuyen". Todas las cosas son siempre una sola. Por encima y por debajo de los cielos, solo uno mismo. Esta vida jamás se puede arrebatar; esta vida jamás se pierde; esta vida jamás se engaña.
El vacío verdadero es una existencia maravillosa. El vacío es tu naturaleza, y lo que surge y florece de este vacío es la verdad. Este vacío es verdaderamente cada vez más pleno, un potencial completo. En el vacío verdadero todo puede revelarse. El vacío verdadero, el vacío absoluto, no está separado de esta maravillosa existencia. Lo absoluto y lo relativo son uno. Una verdad. Un aliento. Este único aliento.
Del libro “ Lánzate a la casa de Buda: La vida y las enseñanzas zen de Tangen Harada Roshi”.
Fragmento publicado en THE DEWDROP.
El Viejo Buda - Harada Tangen Roshi - dando una charla zen:
https://www.youtube.com/watch?v=n7wjD3HJsUE&t=174s
https://www.youtube.com/watch?v=n7wjD3HJsUE&t=174s
Cascada de Oros bajo. Valle de Tena. Huesca. Primavera.
