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31 de julio de 2026

EL SENDERO QUE LLEVA A LAS MONTAÑAS. JOAN HALIFAX.

Todos poseemos una geografía que puede transformarnos. Por eso viajamos a lugares lejanos. Consciente o inconscientemente, necesitamos renovarnos en territorios nuevos y salvajes. Necesitamos reencontrarnos con nosotros mismos a través de tierras desconocidas. Para algunos, estos viajes de transformación se emprenden de forma intencionada y consciente. Son peregrinaciones, ocasiones en las que la Tierra nos sana directamente. 
 
Para mí, y para muchos otros, la peregrinación ha sido una forma de indagación en acción. Si bien suele haber un destino específico al que ir en peregrinación, lo importante es el viaje en sí. En una ocasión, durante una dokusan (entrevista zen) con Richard Baker Roshi, le hice la siguiente pregunta: «Al ir al templo, se toma el camino. Al entrar en el templo, se abandona el camino. ¿Qué significa esto?». Sin dudarlo, respondió: «Joan, el camino es el templo».
 
Durante milenios, la humanidad ha recorrido la Tierra con un espíritu inquisitivo. Han cantado a través de ella como seres vivos, ofreciéndose a sí mismos, sus pasos, sus voces y sus oraciones como actos de purificación que les abrieron una experiencia de conexión. Ya sean los huicholes de México que viajan anualmente a Wirikúta, los aborígenes australianos, cuyas rutas de canto conectan sueños a lo largo de millas de kilómetros, los peregrinos hindúes que se dirigen a la Madre Ganges o a la Morada de Shiva, o los peregrinos budistas que reconstruyen la vida de Buda visitando los bosques y montañas, los pueblos y aldeas donde nacieron, realizaron sus enseñanzas y falleció, la peregrinación es un recuerdo en el tránsito del tiempo y el espacio sagrado.
 
Las montañas han sido durante mucho tiempo un lugar de peregrinación, sitios donde los pueblos se han sentido humildes y fortalecidos. Son símbolos del Centro Sagrado. Muchos han viajado a ellas para encontrar la energía concentrada de la Tierra y comprender la fuerza del espacio sin obstáculos. Al observar una montaña a la distancia o al rodearla, podemos ver su forma, conocer su perfil, contemplar su entorno. Cuanto más nos acercamos a la montaña, más se desvanece. La montaña comienza a perder su forma a medida que nos acercamos. Su cuerpo comienza a extenderse sobre el paisaje, perdiéndose en sí misma. Al ascender la montaña, esta continúa desvaneciéndose. Se desvanece en el detalle de cada paso. Su cima se entierra en el espacio. Su cuerpo se entierra en la respiración.
 
Al llegar a la cima de la montaña, podemos preguntarnos: ¿Qué se ha conseguido? ¿La cima? ¿Una vista panorámica? Pero la montaña ya ha desaparecido. Al descender, podemos preguntarnos: ¿Qué se ha conseguido? ¿El descenso? Cuanto más nos acercamos a la montaña, más se desvanece. Cuanto más nos acercamos a la montaña, más se hace presente.
 
La comprensión de la Montaña llega a través de los detalles de la respiración. La Montaña aparece en cada paso. La Montaña vive entonces dentro de nuestros huesos, dentro del latido de nuestro corazón. Se yergue como una madre inmensa en la atmósfera de nuestras mentes. La Montaña reúne a los ancestros en forma de nubes. Cielo, Tierra y Humano se encuentran en la lluvia del pasado. Cielo, Tierra y Humano se encuentran en los vientos del futuro. La Madre Montaña es una puerta de nacimiento que une lo de arriba y lo de abajo. Es una casa de oración. Es una montaña. La Montaña es una montaña.
 
Las montañas son veneradas no solo por sus cualidades, sino también por su efecto en quienes se relacionan con ellas. Refugiarse en ellas, peregrinar a ellas, caminar a su alrededor o ascenderlas ha sido durante mucho tiempo una forma para que el chamán y el budista purifiquen y alcancen la esencia de la montaña. La superficie del paisaje interior y exterior, de lo de arriba y lo de abajo, se encuentran en la esencia de la montaña. El sentido del lugar se confirma en la esencia de la montaña. El espíritu del lugar se confirma cuando la montaña se funde con el paisaje de la mente. Así, se venera a las montañas.
 
Algunos nos sentimos atraídos por las montañas como la luna atrae la marea. Tanto los grandes bosques como las montañas viven en mi interior. Me han enseñado, me han humillado, me han purificado y me han transformado: el monte Fuji, el monte Shasta, el monte Kailash, el Schreckhorn, el Kanchenjunga. Las montañas son moradas de ancestros y divinidades. Son lugares donde se descubre, se crea, se adquiere y se gasta la energía. Las montañas son también símbolos de la verdad perdurable y de la búsqueda humana del espíritu. Hace mucho tiempo me dijeron que pasara tiempo con las montañas.
Extracto del libro “La oscuridad fructífera”, de Joan Halifax.
thedewdrop.org
 
Into the Heart of the Mountain.
Este documental, dirigido por Annegré Bosman, visualmente magnífico y emocionalmente conmovedor, narra una íntima peregrinación con la Clínica Nómada —un equipo de profesionales de la salud occidentales, nepalíes y tibetanos— para brindar atención médica gratuita en las regiones más remotas del Himalaya. La maestra zen y activista social Joan Halifax, de casi 80 años, pasa 28 días recorriendo largas y arduas distancias, compartiendo sabiduría y consejos prácticos con su equipo y fomentando el intercambio cultural y espiritual con las comunidades a las que sirven. También se dirige directamente a la cámara para exponer verdades incómodas sobre la igualdad de género y la profunda indignación que despierta en ella al observar comportamientos cada vez más egoístas y dañinos en nuestras sociedades. Al igual que Joan, la película inspira un anhelo de paz y un impulso hacia la acción positiva a través del servicio, la generosidad y la valentía.


NOMADS CLINIC, Into the Heart of the Mountain - OFFICIAL TRAILER By Nature Films: 
https://www.youtube.com/watch?v=U6EzVATrzDY&t=9s
 
Se  puede ver (es en inglés sin subtítulos) en esta web por 6 €.
https://watch.eventive.org/intotheheartofthemountain/play/671618c5f0025b006e38c1ce/67161a7eb37f9e00d6bf1e1e

22 de marzo de 2026

PACIFICADORES ZEN.

La Orden Zen Peacemaker es parte de Zen Peacemakers International, una comunidad de activistas sociales y ambientales basada en las enseñanzas budistas comprometidas del maestro zen Roshi Bernie Glassman, sucesor del dharma del difunto Taizan Maezumi Roshi.
Los maestros fundadores de la Orden son:
En Estados Unidos: Roshis Bernie Glassman, Jishu Holmes, Grover Genro Gauntt, Joan Halifax, Eve Myonen Marko, Wendy Egyoku Nakao, Pat Enkyo O'Hara.
https://zenpeacemakers.org/

El alivio del sufrimiento en el mundo basado en el Dharma es fundamental para nuestros corazones; el mundo es nuestro zendo y todos los seres son nuestra sangha. 

Nuestra misión es comprender nuestra unidad y aliviar el sufrimiento a través de la acción social contemplativa. 

Jeff Bridges y Bernie Glassman
Los Tres Principios de los Pacificadores Zen fueron desarrollados y articulados por primera vez por Roshi Bernie Glassman en 1994. Desde entonces, han sido estudiados y practicados por muchas personas, incluyendo budistas no zen, y presentados por numerosos maestros zen. 

No saber: dejar de lado las ideas fijas sobre uno mismo, los demás y el universo. 
Dar testimonio: de la alegría y el sufrimiento del mundo.
La práctica de ser testigo consiste en ver todos los aspectos de una situación, incluyendo tus apegos y juicios.
Tomar acción: que surge del desconocimiento y del testimonio.
El tercer principio es la acción. Es imposible predecir qué acción se tomará en cada situación, cuándo surgirá o qué consecuencias tendrán. La intención fundamental es que la acción que surja sea solidaria, que beneficie a todos ya todo, incluyéndote a ti mismo, en toda la situación.

Nos apoyamos mutuamente en el tierno trabajo de poner en la vida cotidiana la aspiración de Bernie:
“Que siempre tengamos el coraje de dar testimonio, de vernos a nosotros mismos como el otro y de ver a los demás como nosotros mismos”. Con humor. 

Somos una orden de meditadores Zen que practicamos en las grietas de la sociedad. 


Nuestro zendo se convirtió en las calles, los campos de exterminio, los refugios para personas sin hogar, las cárceles, las tierras tribales, las escuelas y los hospitales, ningún lugar se quedó fuera. 

Zen Peacemakers International organiza retiros de testimonio, reuniendo a pacificadores para que sean testigos en el lugar de actos de violencia, genocidio y crueldad. Los retiros callejeros también se llevan a cabo en ciudades de todo el mundo. Estos retiros son fundamentales para nuestra formación y práctica. 
                   
Pacificadores zen: 


 

 

 


 
 
  

6 de abril de 2025

BUDISMO ZEN COMPROMETIDO CONTRA EL FASCISMO EN EEUU. JOAN HALIFAX.


La maestra zen Joan Halifax con sus compañeros de sangha en una de las más de 1.400 manifestaciones que han tenido lugar en EEUU, bajo el lema !Manos fuera¡, a favor de la democracia y en contra del presidente Donald Trump y Elon Musk, que se celebrará el sábado 5 de marzo en los 50 estados del país.

Traducción del texto de la pancarta: 
Encarna una compasión feroz. 




Traducción del cartel: 
Mantiente despierto, mantente comprometido.








Es tiempo para nosotros de ponernos de pie y mantener los valores que crearon democracia y que están en el mismo corazón de nuestra nación. Los preceptos que tomamos en la orden de Interser, en la orden de Thich Nath Han, el noveno precepto ha sido uno que ha estado conmigo por muchas décadas: "Haremos lo mejor que podamos para hablar sobre situaciones de injustica".
Y, en la tradición de Buda, de Gandhi y del Dr. King, pido resistencia no violenta a las instituciones y gobiernos que dañan o destruyen la vida. Realizando mi verdadera naturaleza, hago voto de ponerme en pie por la paz.
En nuestra tradición Zen tenemos una oración que es parte de nuestro canto de las comidas que dice "que podamos estar en aguas fangosas como un loto"
Candlelighit Vigil for compasion and Justice. 29 enero-2025. Joan Halifax. 
La intervención de la maestra zen Joan Halifax comienza en el minuto 1.02.55. Para los que dominan el inglés.





Bruce Springsteen - Calles de Minneapolis (Video oficial con letra): 
https://www.youtube.com/watch?v=GDaPdpwA4Iw&t=1s


16 de septiembre de 2023

COMPASIÓN. THICH NHAT HANH. JOAN HALIFAX.

La escucha profunda y compasiva permite que la otra persona tenga la oportunidad de decir algo que nunca tuvo la oportunidad o el valor de comunicar por no tener a nadie que escuche atentamente.
Al principio, sus palabras pueden estar llenas de amargura, reproches o condenas. Por eso, debes poner todo de tu parte para permanecer sentado y seguir escuchando tranquilamente. Escuchar de ese modo proporciona al otro la oportunidad de curar su sufrimiento y sus percepciones incorrectas. Si le interrumpes, corriges o niegas lo que está diciendo,
interrumpe el proceso de reconciliación y restablecimiento de la comunicación. Cuando escuchas profundamente a alguien, no solo debes centrarte en el reconocimiento de sus ideas erróneas, sino en darte cuenta de que tú también albergas ideas equivocadas sobre la otra persona y sobre ti mismo.
Miedo. Thich Nhat Hanh.
 
Thich Nhat Hanh habla de la escucha compasiva:
https://www.youtube.com/watch?v=DBiyLRgBOtM

COMPASIÓN. JOAN HALIFAX (MAESTRA ZEN NOMBRADA POR THICH NHAT HANH).
También yo he recibido compasión;
mi vida se ha visto profundamente afectada por los momentos en que otros me han mostrado una gran bondad. Hace muchos años yacía en la cama de un hospital, temblando de miedo antes de entrar en quirófano. Un amigo budista se sentó junto a mí. Cuando llegó el equipo para llevarme al quirófano, mi amigo me presionó la mano y mirándome fijamente me dijo: “Recuerda quién eres realmente”. Su contacto y sus palabras fueron como una ola de alivio que me recorrió entera, y me dejé caer en un espacio que era mayor que mi terror a la cirugía, más amplio que mi miedo a morir.
 
La compasión se define como el sentimiento de preocupación genuina por el sufrimiento del prójimo junto con el deseo de mejorar su bienestar. La compasión también nos ayuda a afrontar nuestro propio sufrimiento y el ajeno con una respuesta apropiada. La compasión propicia nuestras mejores capacidades humanas: el equilibrio de la atención y el cuidado, la intención desinteresada y la claridad, y la acción ética, como ninguna otra respuesta puede hacerlo.
Como escribió la doctora Emma Seppälä: “Las investigaciones demuestran que
la depresión y la ansiedad están ligadas a un estado de egocentrismo, una preocupación por “mí, yo y lo mío”. En cambio, cuando hacemos algo por otro, ese estado de autocentramiento pasa a ser un estado de centramiento en el otro”.
Nuestra liberación está ligada a la liberación de los demás.
Cuando reconocemos que no hay un ser separado, y que todos los seres y todas las cosas están interconectados, estamos maduros para la compasión universal. Esta es la experiencia de una persona que tiene una práctica profunda.
Al borde del abismo, de Joan Halifax.

Joan Halifax: La compasión y el verdadero significado de la empatía (activar subtítulos en español): https://www.youtube.com/watch?v=dQijrruP9c4&t=2s 

La compasión como radicalismo de nuestro tiempo: Roshi Joan Halifax (activar subtítulos en español): https://www.youtube.com/watch?v=YvtOOQHb5GQ 


 


12 de diciembre de 2021

BUDISMO COMPROMETIDO.

El budismo comprometido comprende a los budistas que buscan formas de aplicar los conocimientos de la práctica de la meditación y las enseñanzas del dharma a situaciones de sufrimiento e injusticia social, política, ambiental y económica. Al encontrar sus raíces en Vietnam a través del maestro budista zen Thich Nhat Hanh, el budismo comprometido ha ganado popularidad en Occidente. 
https://zenyadvaita.blogspot.com/2014/09/thich-nhat-hanh-espana-2014.html
Figuras destacadas en el movimiento incluyen a Robert Aitken Roshi, Gary Snyder, Sulak Sivaraksa, Maha Ghosananda, Bernard Glassman, Joan Halifax, Elaine Maclnnes, Claude Anshin Tomas, Issan Dorsey, Ittetsu Nemoto, Lobsang Phutsok, Cuong Lu, Frank Ostaseski.

Robert Aitken
fue uno de los pioneros del budismo zen americano. Aitken se interesó por el budismo cuando fue hecho prisionero en Japón durante la segunda guerra mundial. Después de la guerra, prosiguió su aprendizaje junto a los maestros japoneses y, finalmente, fue reconocido como enseñante en el seno de la escuela Zen Sambô Kyôdan. Paralelamente, se implicó en el activismo que vivía como un complemento necesario a su práctica budista. Militó contra los ensayos nucleares americanos en los años 50, luego contra la guerra del Vietnam en los años 60. Aitken fue uno de los primeros budistas americanos que practicó la desobediencia civil rechazando pagar la parte de sus impuestos afectados por el presupuesto de defensa. Lo que es, dicho sea de paso, totalmente impensable en el contexto del Zen japonés donde la sumisión al Estado y más generalmente al grupo social, es imperativa. Vinculado a sus maestros, Aitken, ha separado, no obstante siempre, el mensaje del Zen de los que consideraba defectos de la cultura japonesa.
Robert Aitken fundó la “Buddhist Peace Fellowship” con los miembros de su comunidad Zen y algunas personalidades del mundo budista como Gary Snyder. Es una de las organizaciones más activas en materia de desarme, ecología o derechos humanos.

Gary Snyder
(el Jaffy Ryder de las novelas de Jack Kerouac), uno de esos intelectuales ganados al budismo, en 1969 publicó un famoso artículo donde criticaba las instituciones budistas que aceptaban o ignoraban las desigualdades en las que vivían y por esto incluso afianzaban las tiranías. En él decía: "La revolución social ha sido la misericordia de Occidente; el despertar personal en el sí mismo fundamental, la vacuidad, la misericordia de Oriente. Necesitamos ambos."

Sulak Sivaraksa
es tailandés,  uno de los dos fundadores de la “International Network of Engaged Buddhists” (INEB) y sigue siendo uno de los principales teóricos del movimiento. Él mismo dice estar influenciado por el pensamiento de Thich Nhat Hanh, Gandhi y de los Cuáqueros. En su propio país, Sulak Sivaraksa fue perseguido durante largo tiempo por sus actividades consideradas como subversivas. Su sede está en Bangkok, pero como indica su nombre, está constituida en red y cuenta con 400 miembros pertenecientes a 33 países diferentes. El Dalai-Lama, Thich Nhat Hanh y Maha Ghosananda que forman parte de tres tradiciones diferentes (budismo tibetano, Zen vietnamita, Theravada camboyano), son miembros de honor de la misma.




Maha Ghosananda
fue una de las más conocidas personalidades del budismo camboyano y de la tradición Theravada. Fue además el patriarca del budismo durante el tiempo que duró el régimen de los jemeres rojos y desempeñó un papel clave en la transición entre el fin del régimen y la reconstrucción del país. Fue llamado “el Gandhi de Camboya” y nominado varias veces al Premio Nobel de la Paz.




Bernie Glassman, sucesor del dharma del difunto Taizan Maezumi roshi, fue un maestro budista zen estadounidense y fundador en 1996 de la organización “Zen Peacemaker Order”, cuya misión es apoyar, inspirar, formar y movilizar un movimiento mundial de miembros y afiliados que lleven a cabo acciones humanitarias, de construcción de la paz, sociales y cívicas. Fue conocido como un pionero de la empresa social, el budismo socialmente comprometido y los “retiros de testimonio” en Auschwitz y en las calles con personas sin hogar.

Bernie Glassman y Joan Halifax

Joan Halifax es una maestra zen de los Estados Unidos, antropóloga, ecóloga, activista social. Ha recibido la transmisión del Dharma de los maestros Bernard Glassman y Thich Nhat Hanh. Ha dedicado mucho tiempo de su vida, 40 años, a cuidar de los moribundos y de las personas que los cuidaban, y también a cuidar de prisioneros en las cárceles. Ha hecho de la compasión su manera radical de entender el budismo. Actualmente dirige el centro zen Upaya en Santa Fe, Nuevo México, relacionado con la organización Zen Peace Makers, que luchan por el compromiso social en el budismo.


Elaine Maclnnes
,
monja católica canadiense, fue destinada como misionera a Japón, donde practicó zen con Yamada Rôshi, de quien recibió la transmisión y el título de maestra zen. Fue la directora del “Prision Phoenix Trust” en Oxford, Reino Unido, cuyo mecenas es el actor inglés Jeremy Irons. La idea detrás de Prison Trust es que el espacio de una celda de prisión puede convertirse en un lugar de práctica, no muy diferente de la celda de un monje. Cuando regresó a Canadá, decidió establecer una organización similar allí.

Claude Anshin Tomas
se alistó en el ejército con 17 años. Participó en la guerra de Vietnam. Fue introducido al budismo por el maestro budista zen vietnamita Thich Nhat Hanh, y fue ordenado como monje mendicante en 1995 por el maestro zen norteamericano Bernard Glassman. Es el fundador de la “Zaltho Foundation”, una organización que trabaja con veteranos de guerra y sus familias, sobrevivientes de traumas, reclusos, pandilleros, escuelas y organizaciones gubernamentales que buscan responder sabiamente a la violencia. 



Issan Dorsey, discípulo de Shunryu Suzuki roshi, en 1989, tras veinte años de práctica zen, se convirtió en el abad del Centro Zen de la calle Hartford de San Francisco, donde fundó el Hospicio Maitri para ayudar a pacientes con SIDA. 
https://zenyadvaita.blogspot.com/2014/12/el-zen-de-la-calle.html
 
 
 
Ittetsu Nemoto
, el sacerdote zen japonés que protagoniza el documental, se dedica con cuerpo y alma a visitar y aconsejar a potenciales suicidas. Recibe llamadas y mensajes de correo y teléfono sin parar, y está disponible las veinticuatro horas del día para atender a personas que están al filo del precipicio. Además organiza un retiro periódico llamado «la salida» (the departure). Se trata de un ejercicio de meditación grupal sobre la muerte y el dejar atrás las cosas y personas más queridas. Es una especie de simulacro de la propia muerte.
https://zenyadvaita.blogspot.com/2022/03/ittetsu-nemoto-el-sacerdote-zen-japones.html


Lobsang Phuntsok
, monje budista tibetano, creó una comunidad de grupos de estudio y meditación budistas (sangha) y fundó el Centro Budista Jhamtse en Concord, Massachusetts, EE. UU. En 2003, con la ayuda de sus estudiantes dedicados y muchas personas, estableció Jhamtse International, una organización sin fines de lucro en los EE. UU., dedicada a educar y nutrir corazones y mentes en el amor, la compasión, la sabiduría y la tolerancia. En agosto de 2006, Lobsang fundó la Comunidad Infantil Jhamtse Gatsal cerca de su pueblo natal en Arunachal Pradesh, India. 
https://zenyadvaita.blogspot.com/2022/05/tashi-y-el-monje.html


Cuong Lu
, escritor, erudito y maestro budista zen, nació en Vietnam. En 1993 fue ordenado monje budista en Plum Village (Francia) bajo la dirección de Thich Nhat Hanh. En el año 2000, fue reconocido como maestro por el propio Thich Nhat Hanh. En 2009, Cuong dejó Plum Village y retomó la vida laica. Es el fundador de la Mind Only School, institución radicada en Gouda (Holanda) en la que imparte clases de filosofía y psicología budista. Es capellán budista de prisiones. También dirige retiros y da charlas sobre el dharma en Europa, Estados Unidos y Asia. 


Frank Ostaseski
es el cofundador y director del Zen Hospice Project de San Francisco, donde ha acompañado a lo largo de los años a más de mil moribundos. Frank Ostaseski ha dedicado su vida al servicio de los demás. Es profesor de budismo, conferenciante internacional y escritor. En 2005, creó el Metta Institute, para capacitar a profesionales en la prestación de cuidados compasivos y conscientes al final de la vida.  


Dhammananda Bhikkhuni
es una bhikkhuni (monja budista) tailandesa. El 28 de febrero de 2003, recibió la ordenación completa de bhikkhuni en Sri Lanka, convirtiéndola en la primera mujer tailandesa en recibir la ordenación completa como monja Theravada. Es la abadesa del monasterio Songdhammakalyani, el único templo en Tailandia donde hay monjas budistas.
Ella escribe y habla sobre temas que generalmente se consideran "budismo socialmente comprometido", como el budismo y la naturaleza / ecología / medioambiente, budismo y pobreza, feminismo y budismo, la prostitución (en Tailandia) y budismo y educación (laicos y monásticos).
https://www.youtube.com/watch?v=YcjDGk4F5f4


Dario Doshin Girolami
es presidente y fundador de la Red de Capellanías de la Unión Budista Europea. Se formó como monje y maestro zen en largos periodos de retiro monástico con su maestra Eijun Roshi Linda Cutts, abadesa del Centro Zen de San Francisco, pero también estudió con Tenshin Roshi Reb Anderson, Maezumi Roshi y Thich Nhat Hanh. Reside en Roma, Italia. Es el abad del Centro Zen L’Arco —Zenmonji en esta ciudad. Como capellán budista de prisiones, dirige cursos regulares de meditación para los reclusos de cárceles y prisiones como la de Rebibbia en la ciudad de Roma, así como para personas que trabajan en las prisiones de Lazio, Abruzzo y Molise (Italia). 
https://zenyadvaita.blogspot.com/2026/02/la-capellania-budista-i-entrevista.html