MEDITACIÓN ENTRE REJAS. ELAINE MACLNNES. MAESTRA ZEN.

Elaine Maclnnes con Yamada Koun Rôshi

Elaine Maclnnes nació en 1924 en la ciudad de Moncton, provincia marítima de New Brunswick, Canadá. Estudió violín y más tarde fue profesora en el Conservatorio de Calgary. Se unió a la Orquesta Sinfónica de esta ciudad durante cinco años.

Su prometido murió durante la Segunda Guerra Mundial. Elaine ingresó en la comunidad de las Misioneras de Nuestra Señora y se hizo monja en 1961.

Ese mismo año viajó a Japón, su primer destino misionero. Conoció al jesuita Hugo Enomiya-Lassalle, que estudiaba y practicaba zen. La hermana Elaine tenía cierta curiosidad sobre el zen y decidió que si el padre Lassalle estaba practicando: "Tenía que estar bien". https://zenyadvaita.blogspot.com/2014/09/enomiya-lassalle.html

Enomiya Lassalle

Poco después se unió a una orden de monjas budistas de la escuela rinzai del templo Enkoji, en Kyoto, donde vivió durante ocho años.  Más tarde, el padre Lassalle le presentó a Yamada Koun Rôshi. La hermana Elaine logró el kensho durante su segundo sesshin con él. Continuó sus estudios zen con Yamada Rôshi, de quien recibió la transmisión y el título de maestra zen con el nombre de Ko-un An (Nube brillante). https://zenyadvaita.blogspot.com/2020/05/yamada-koun-roshi-maestro-zen-japones.html

En 1976 la hermana Elaine fue destinada por su congregación a Filipinas durante los peores años de la dictadura de Ferdinand Marcos. Fue a través de su trabajo abriendo un centro Zen para la Iglesia Católica en Manila que terminó enseñando meditación en la cárcel a prisioneros políticos. Su trabajo en las cárceles se convertiría en su vocación.

En 1992, la hermana Elaine fue invitada a convertirse en directora del Prison Phoenix Trust en Oxford, Reino Unido, cuyo mecenas es el actor inglés Jeremy Irons. Estableció una red de profesores de yoga y meditación que trabajan en centros penitenciarios en todo el Reino Unido e Irlanda, enseñando yoga y meditación a los presos que voluntariamente asisten a las clases. La idea detrás de Prison Trust es que el espacio de una celda de prisión puede convertirse en un lugar de práctica, no muy diferente de la celda de un monje.

Cuando regresó a Canadá, decidió establecer una organización similar aquí. Se llama Liberando el espíritu humano y ha logrado colocar instructores de yoga y meditación en las cárceles de todo Canadá.  

https://www.theppt.org.uk/

El actor ganador del Oscar Jeremy Irons describe a su amiga y mentora canadiense Hermana Elaine Maclnnes, una monja católica y maestra zen, como una de las personas más sin prejuicios que ha tenido la fortuna de conocer. 

Mi antiguo maestro zen en Japón, Yamada Koun Rôshi, solía decir que “todos nacen para ser místicos”.

Las cárceles no son lugares tranquilos. No son lugares positivos. Las cárceles son lugares terribles. Y estar en una habitación, en un silencio que los prisioneros se han creado, es simplemente mágico.

Vi a la gente cambiar mucho. Ver a alguien convertirse de un convicto enojado en prisión en alguien más humano, suave y amable, es un pequeño milagro en sí mismo.

No estás separado de ellos (los presos). Ve a ellos y en esa unidad haz lo que puedas para ayudar.

Elaine Maclnnes

The Fires That Burn. Sister Elaine Maclnnes (activar subtítulos en español):

https://www.youtube.com/watch?v=D6tglw99TTM

Zen catholic nun Sister Elaine Maclnnes (activar subtítulos en español):

https://www.youtube.com/watch?v=ugsuQVCGS-U

UN CURSO DE MILAGROS. SU EXTRAÑO ORIGEN.

El libro “Un curso de milagros” comenzó a escribirlo una tal Helen Schucman, psicóloga norteamericana, en 1965, quien afirmó que Jesús comenzó a hablarle un día y dijo: “Este es un curso de milagros. Por favor, tome notas”. El dictado continuó durante los siguientes siete años. Lo que no dijo Helen es en qué idioma le habló Jesús. ¿En arameo? ¿En inglés? Qué extraño. Helen Schucman estuvo vinculada al presbiterianismo, aunque aseguró ser atea. Sus padres eran judíos no practicantes. Su madre estuvo interesada en la Teosofía. Antes de 1965 Helen había tenido “sueños” extraños, visto “luces” y oído “voces”. Por eso, para aclarar su naturaleza, visitó al hijo de Edgar Cayce (famoso médium estadounidense). 

Como el nombre del libro indica, “Un curso de milagros” está organizado como un recurso de enseñanza. Consta de tres libros: El Texto, que tiene 754 páginas, el Libro de ejercicios, con 522, y el Manual para el Maestro, con 100. En total 1376 páginas, 176 más que la Biblia. Cuesta 36€. Utiliza terminología cristiana, como Jesús, Dios, Padre, Espíritu Santo, milagro, perdón, cielo, infierno, pero con un significado muy diferente, alejado de la teología cristiana. Su enseñanza se basa en una mezcla de gnosticismo cristiano y “AdvaitaVedanta”, que pongo entre comillas porque no me consta que en el libro se cite a los grandes maestros Advaita, como Shankara, Ramana Maharshi o Nisargadatta Maharaj. El libro es algo parecido a una fusión entre la “Biblia” y los “Upanishads”.

Si se busca en internet opiniones de personas que han hecho el Curso se encuentran de todo tipo. Están los que se muestran encantados, que afirman que les ha cambiado su vida. Por ejemplo, Eckhart Tolle , a quien valoro, tiene el libro en alta estima; incluso impartió una charla sobre el libro, que se puede encontrar en youtube. Y los desencantados, que afirman que el curso no les ha aportado gran cosa y que más les parece un sistema de adoctrinamiento. Algunos llegan a afirmar que el libro es un auténtico manual de programación y disociación de la realidad cotidiana. Y es que con solo leer el título de la primera lección ya te haces una idea clara del potencial disociativo del libro:

Nada de lo que veo significa nada.

Unos cuantos titulos mas de lecciones en la misma linea:

Mis pensamientos no significan nada.

He inventado el mundo que veo.

No soy un cuerpo. Soy libre.

La enfermedad no es sino otro nombre para el pecado. La curación no es sino otro nombre para Dios. El milagro es, por lo tanto, una invocación que se le hace a Él.

La enfermedad es una defensa contra la verdad.

La salvación es lo único que cura.

Lo que sufre no forma parte de mí.

En la actualidad hay un montón de gente impartiendo cursos de UCDM, que lo han profesionalizado y viven de ello. Según parece esta nueva “Biblia” (la encuadernación del libro le da este aspecto) new age también necesita de “maestros, profesores y guías espirituales” que interpreten y expliquen el libro a sus alumnos. Lo que por lo visto no dictó “Jesús” a Helen es el precio de los cursos. Esto se echa a faltar.

Leí hace tiempo una cita de un reconocido psiquiatra, Thomas Szasz, que decía: “Si tú hablas con Dios eres una persona religiosa, pero si Dios habla contigo eres un esquizofrénico”. No sé, yo no soy psiquiatra y tampoco creo en el espiritismo, pero lo que le ocurrió a Helen Schucman me suena bastante a esto, o si no, a un grave problema de disociación, en el que una parte de su personalidad, su yo gnóstico cristiano y "advaita", le dictó un libro a su yo ateo. No se me ocurre otra explicación sensata. También podría ser una versión del Síndrome de Jerusalem, que se da en algunos peregrinos de la Ciudad Santa que se identifican con personajes bíblicos, como el Mesías, y se ponen a predicar en la calle. Este síndrome se define como un trastorno disociativo histérico.Los enfermos adoptan otra personalidad que, posteriormente, no serán capaces de recordar. En el caso de Helen, predicó por escrito.

“Un curso de milagros” tiene un extraño origen y, curiosamente, la gente interesada en el libro y en los cursos pasan por alto todo esto, incluido Eckhart Tolle , como si fuera tan normal. Este no es muy caso. Yo no he leído el libro ni he asistido a un curso del mismo, ni pienso hacerlo, por tres motivos: primero, porque ya solo el título del libro me echa para atrás, segundo, porque para mí su origen ya lo descalifica, y tercero, sus 1375 páginas. Así que como no lo he leído, solo los títulos de las lecciones, no puedo hablar de su contenido. Además, en cuanto a cristianismo, me quedo con el Jesús original, el del sermón de la montaña, y con San Juan de la Cruz, y en cuanto a advaita, me quedo con Ramana Maharshi, Nisargadatta Maharaj y Mooji.

El origen de este libro me recuerda al libro de los mormones. También a Joseph Smith, el fundador de esta iglesia, se le apareció en diferentes ocasiones, primero Dios, después de Jesucristo y luego un ángel para indicarle el lugar donde encontraría enterrados unos manuscritos en planchas de oro que había escrito Jesucristo tras visitar América tras su resurrección. Delirante ¿verdad? Y es que solo en EEUU suceden estas cosas tan extrañas.

Muy interesante este vídeo, en el que interviene Miguel Perlado, reconocido experto en sectas, titulado UN CURSO DE ¿MILAGROS?:                                   
https://www.youtube.com/watch?time_continue=6&v=j9QsxqXocBE&feature=emb_logo

También este otro, de Carlos Sanz Andrea, psicólogo clínico de Zaragoza, titulado UN CURSO DE MILAGROS ¿ES PELIGROSO?:

https://www.youtube.com/watch?v=XIMkerUuAX4

Muy buena esta entrada del blog de Carlos Sanz dedicada al tema:
https://www.psicologoenzaragozablog.com/2017/10/un-curso-de-milagros-suenos-de-miedo-y.html

YAMADA KÔUN RÔSHI. MAESTRO ZEN JAPONÉS.

Nació en la ciudad de Nihonmatsu (1907-1989), prefectura de Fukushima, en el Noreste de Japón. Cursó estudios en el prestigioso colegio Dai-Ichi de enseñanza superior, en Tokio. Compartía su cuarto con el que más tarde llegaría a ser maestro Zen de la línea Rinzai, Nakagawa Soen Rôshi. Los dos amigos estudiaron luego juntos en la Universidad. Incluso, ya terminados los estudios, siguieron juntos, marchándose a Manchuria, Yamada, recién casado, como hombre de negocios, y Nakagawa como monje, en calidad de ayudante de Yamamoto Gempô Rôshi.

En Manchuria, a la edad de treinta y ocho años, Yamada comenzó a practicar zazen. Tres años después volvió a Japón, y se estableció en Kamakura. Fue discípulo de Asahina Sôgen Rôshi de Engakuji, quien le reconoció su primer kenshô. Luego continuó sus estudios con Hanamoto Kanzui Rôshi y después con Yasutani Rôshi.

En noviembre de 1954 Yamada experimentó un satori extraordinariamente profundo, relatado en el libro Los tres pilares del Zen, bajo las iniciales de K.Y.

En 1961 Yamada Kôun (Nube que ara) se convirtió en legítimo sucesor Dharma de Yasutani Rôshi, siendo desde 1970 presidente de la Sanbô Kyôdan, rama de zen laico que integra rinzai y soto, fundada por Yasutani Rôshi.

San'un Zendo. Kamakura.

En los años 70 Yamada Rôshi vivía con su mujer en Kamakura. Diariamente iba y volvía a Tokio, donde era administrador de la Fundación de Salud Pública Kembikyôin. Había edificado un pequeño Zendo, llamada San’un Zendo (Zendo de las Tres Nubes), en el jardín de su casa. Estaba abierto todos los días a los discípulos que deseaban sentarse. Cada mes presidía ahí dos zazenkai, y seis sesshin al año.

Estuvo guiando en la práctica del zazen a numerosos estudiantes Zen, entre ellos muchos sacerdotes católicos, monjes, religiosas y seglares venidos de Occidente. Además, periódicamente hacía viajes para enseñar en Hawai, Filipinas y Alemania.

Además de a varios japoneses dio autorización a veintidós no japoneses para guiar en el Zen, la mayoría de ellos cristianos.

Zen es un camino para hacerse pobre de espíritu. 

https://zenyadvaita.blogspot.com/2019/09/pobres-de-espiritu-jesus-eckhart-tolle.html

El contenido como tal de la experiencia Zen es exactamente el mismo, ya se trate de cristianos, budistas o no creyentes. Lo que sí es distinto es la interpretación que se le da. La expresión de un japonés es distinta de la de un europeo, a la hora de intentar explicar la experiencia de algo.

Yamada Kôun Rôshi

Extraído del libro, Biografías de maestros Zen, de Ana María Schlüter.

Lista de herederos del dharma:

ESTADOS UNIDOS: Aitken, Robert-Gyo-un Ken (Nube del amanecer), Rieck, Joan-Jo-un An (Nube pura), Pastor, Paul-Cho-un Ken (Nube transparente), Loy, David-Tetsu-un Ken (Nube de sabiduría).

CANADÁ: Stone, Roselyn-Sei-un An (Nube clara), MacInnes, Elaine-Ko-un An (Nube brillante).

INDIA: Samy, AMA-Gen-un Ken (Nube oscura).

FILIPINAS: Habito, Ruben-Kei-un Ken (Nube de gracia), Golez, Mila-Gyoku-un An (Nube de joyas), Punzalan, Sonia-Shia-ni An (Hermana de la Esencia).

SUIZA: Brantschen, Niklaus-Go-un Ken (Nube de Iluminación).

ALEMANIA: Fabian, Ludwigis-Ko-un An (Nube de fragancias), Kern, Heidi-Heki-un An (Nube azul), Kopp, Johannes-Ho-un Ken (Nube del Dharma), Lengsfeld, Peter-Cho-un Ken (Nube más alta), Bajo, Victor-Yui-un Ken (Nube eterna), Meyer, Gundula-Zui-un An (Nube feliz), D'Ortschy, Brigitte-Ko-un An (Nube brillante), Reiley, Kathleen-Sei-un An (Nube inmaculada), Jager, Willigis-Ko-un Ken (Nube vacía), Lassalle, Hugo-Ai-un Ken (Nube del amor).

ESPAÑA: Schlüter, Ana Maria-Ki-un An (Nube radiante). 

https://zenyadvaita.blogspot.com/2018/01/la-ola-es-el-mar-willigis-jager-monje.html

https://zenyadvaita.blogspot.com/2014/09/enomiya-lassalle.html

https://zenyadvaita.blogspot.com/2020/04/maestros-zen-en-espana.html

UNA HABITACIÓN VACÍA. MOOJI.

Hay una habitación vacía,
entra completamente dentro.
No hay historias aquí.
No hay pasado ni futuro aquí.
No hay familiares.   

No hay nombres, ni formas, ni tiempo, 

no hay yo.
No estés en tu cabeza ahora.
Escucha desde otro lugar; 

un lugar sagrado en el fondo de tu ser.
Todas las cosas de las que hablaste una vez 

están afuera ahora.
Ésta, es una habitación sin paredes. 

No hay puerta.
Nada vive aquí.
No es un espacio muerto.
Es tu verdadero Ser y lugar.
La mente intentará decir algo como:
'No puedes estar aquí', o 'No hay nada para ti aquí',  

pero esta voz es también fenoménica, sin embargo tú no lo eres...
Así que no toques nada.
Ahora presta atención solo a tu ser inalterado,
no a la sensación personal del ser.
La personalidad es sólo un vestido llevado por el Ser

por una duración de toda una vida.
El cuerpo es también solo un vestido usado por el momento.
Raro es el ser humano que viene a este lugar el cual no puede ser dividido;
el cual no puede morir,
donde uno es naturalmente feliz,
donde no hay comienzos o finales.
Es de lo más puro- inmaculado.
Desde aquí el ego y el mundo emergen como imágenes pasajeras, 
pero lo Real no emerge.
Impregna todo, sin embargo nada lo impregna.
Deja todo.
Permanece aquí.

Mooji. Una invitación a la libertad:  

https://www.youtube.com/watch?v=8CYwyaXklnk

Mooji. Trae tu mente dentro de tu corazón y el mundo no te molestará:
https://www.youtube.com/watch?v=vrZ9ytSXzfo

SOLEDAD. ECKHART TOLLE. JEFF FOSTER

La soledad puede ser una gran cosa, cuando llega transformada a través de la aceptación. Estás completamente presente, y de repente sientes tu propia presencia, la cual no necesita nada, ya es completa.

Eckhart Tolle.

Eckhart Tolle. Cómo lidiar con la soledad:

https://www.youtube.com/watch?v=r1ggtV8vwkc

Cuando te sientes solo,
lo que echas de menos no es la presencia de "otra persona";
lo que extrañas es tu propia cálida presencia.
En tu búsqueda del otro
te has desconectado de ti mismo,
y ese es el mayor dolor que existe.
Gírate y mira el lugar en el que estás.
Respira y vuelve a conectarte con la brisa de la mañana,
con el sonido de la lluvia, con una taza de café en silencio,
con las sensaciones que te bailan en el estómago, en el pecho, en la cabeza.
Estate aquí. Sumérgete en tu dulzura.

Observa cómo tu desolación se disuelve en la exquisita soledad

y en la frescura de la mañana.
Quédate solo, con el milagro de la vida misma.

Jeff Foster

EVASIÓN ESPIRITUAL Y CREENCIAS NUEVA ERA.

La espiritualidad de consumo rápido cuyo paradigma son los fenómenos como El secreto. Algunas de sus características más escandalosamente vulgares, como esas raciones de sabiduría recalentada servidas como comida rápida tipo “No te lo tomes como algo personal”, o “Lo que te molesta de alguien, en realidad sólo es algo que te molesta de ti”, o “Todo es una simple ilusión”.

Por mucho que se presente la evasión espiritual como un atajo, no es más que un rodeo, un desviarse de lo que verdaderamente importa, que explota la mentalidad de “comida rápida” e inmediatez tan extendida en la cultura contemporánea. Divinidad servida por la ventanilla del coche con patatas fritas orgánicas y “subidones” fáciles de tragar.   

La evasión espiritual puede ser bastante sofisticada intelectualmente, pero a veces, sobre todo en sus formas de la Nueva Era, halla expresión a través de una forma más simplista conocida como “pensamiento mágico”. Como en el dogma proliferante de la Nueva Era, según el cual tenemos la capacidad de modificar radicalmente nuestro mundo mediante el poder del pensamiento. A pesar de lo infantil de esta forma de pensar se halla asombrosamente extendida, sobre todo entre quienes están excesivamente apegados al pensamiento positivo, a la denominada conciencia de prosperidad y a la codicia espiritualizada.  

El pensamiento mágico puede ser peligroso cuando se utiliza para afirmar que quienes se hallan en circunstancias muy difíciles es porque las han atraído ellos mismos.

Aquellos que son seducidos por la evasión espiritual vestida con su atuendo de la Nueva Era ven en el pensamiento mágico un potente medio para lograr los fines deseados.

La cara oscura de la aseveración –propia de la Nueva Era- de que somos nosotros, y solo nosotros, quienes creamos nuestras enfermedades; ¡qué debilitante vergüenza y mortificación pueden derivarse de tan ingenua creencia!

Al igual que las heridas no resueltas llevan a algunas personas a buscar apaños rápidos y a seguir a una figura poderosa, otras personas desvían estas heridas convirtiéndose ellas mismas en una figura tan poderosa que sus heridas parezcan no existir.

La idea de que creamos nuestra propia realidad y podemos controlar todos los aspectos de nuestra vida solo con desearlo con la suficiente fuerza se ha popularizado a través de gran parte de la espiritualidad de la Nueva Era, sobre todo a través del evangelio de la conciencia de la prosperidad y las leyes de la atracción, difundido en libros como El Secreto.

Suponer que solo con desearlo, afirmarlo o visualizarlo con la fuerza suficiente podemos superar nuestra enfermedad es, simplemente, pensamiento mágico.

Del libro “La evasión espiritual”, de Robert Augustus Masters (psicólogo).