EL ZEN DE LA MÚSICA

Los sonidos de  la viola de gamba de la película TODAS LAS MAÑANAS DEL MUNDO me recuerdan mucho al shakuhachi, la flauta tradicional japonesa que tocaban los monjes zen peregrinos. Y los diálogos de Saint Colombe, el maestro de viola de gamba, con Marin Marais, su aprendiz, también me recuerdan mucho los “mondo” o diálogos entre un maestro zen y su discípulo.

 

Todo el film es un extenso flasback: ya mayor, y saciado de triunfos cortesanos, el violagambista de la corte de Luis XIV, Marin Marais, evoca intensamente conmovido los años de complicado aprendizaje junto a la familia del señor de Saint Colombe, enigmático maestro de la viola. Enigmático porque estaba tan entregado a crear música que no se molestaba en anotarla. Crear música la mayor parte del día era su forma de vivir; y apasionadamente, además. Inventó la sujeción de la viola entre las piernas, añadió la 7ª cuerda y depuró la técnica del manejo del arco. Quería conseguir que el instrumento abarcase todas las inflexiones de la voz humana.
La muerte prematura de su esposa le había hundido el ánimo. En un rincón del jardín construye una cabaña de madera y allí pasa los días, tocando sus violas para moverse entre los mundos e invocar al espíritu de la amada. Jansenista vinculado a Port Royal, rechaza con inmenso desprecio la llamada del rey para que toque en su presencia. Como a mercachifles, expulsa desafiante a los mensajeros. “¡¡Díganle que su palacio cabe en mi cabaña!!”, les ruge.
Cuando el joven Marais se presenta con voluntad de aprender, el señor de Sainte Colombe recela: lo encuentra habilidoso, con ambición social, y le pronostica lucrativo éxito mundano. “Estás envuelto en música, pero no eres músico”. Intenta enseñarle a captar la música en los sonidos del agua, del viento (durante un paseo en que sopla, le señala el aria por encima del bajo), de los pasos, del pincel en el lienzo…
Jordi Savall se encarga de ejecutar magistralmente la selección musical, piezas del señor de Sainte Colombe, Marais, Lully y Couperin. Entre los actores sobresale un impresionante Jean-Pierre Marielle; también la clara fisonomía de Anne Brochett. Dirigida por Alain Corneau.

TODAS LAS MAÑANAS DEL MUNDO. Trailer:

https://www.youtube.com/watch?v=a1RD99zmY7o

EL SILENCIO RÍE. ECKHART TOLLE. MOOJI.

Una de las cosas que más me gustan del estilo de enseñar de Eckhart Tolle es su sentido del humor, su fina ironía espiritual. Como él dice, la mente, los pensamientos, lo que más desean es ser tomados en serio. Y Eckhart consigue no sólo que te hagas conscientes de los pensamientos, de sus trampas y juegos, que salgas del trance de la corriente de pensamientos, que te desidentifiques de ellos, sino que también te rías de ellos. Pero ¿quién hace esto, quién se ríe de esos pensamientos  con los que sólo hace un momento se identificaba? Pues el mismo que da título a uno de sus libros, EL SILENCIO HABLA, solo que ahora EL SILENCIO RÍE. Otras veces, como sucede con las estatuas de Buda, el SILENCIO SONRÍE.

¡Qué bueno y qué gracioso este mini vídeo de Eckhart Tolle contando un chiste de espiritualidad!:

https://www.dropbox.com/s/h3ztgv3cqdquc9b/La%20se%C3%B1ora%20mayor%20que%20no%20ten%C3%ADa%20enemigos%20%20%20Eckhart%20Tolle.avi?dl=0

¿Qué hace que mi alma sonría?

Nada fuera de mí mismo es necesario para hacerla sonreír.
Sonreír simplemente sucede.
Sonríe desde el interior de su propio Ser.
No sé dónde puedo estar sin esta sonrisa, ¿sabes?
Uno podría decir que está sonriendo todo el tiempo.
Es una sensación de alegría natural dentro de tu propio Ser.
Y siento que este es el estado natural de todos los seres.
Interiormente, si los seres humanos
no son molestados por la mente,
o por la sensación de identidad,
son felices dentro del Ser como el Ser mismo.
No puedo crear esta alegría en ti.
Yo sólo te puedo recordar que está aquí
y ayudar guiando tu mente y atención de vuelta a Eso.
Mooji

Dos vídeos de Mooji en los que el SILENCIO RÍE a carcajadas:

 http://www.youtube.com/watch?v=bZRee1U9W8I

 http://www.youtube.com/watch?v=fiqKen9u48g

YA ESTÁS DESPIERTO. NATHAN GILL.

Hace ya algún tiempo leí el libro YA ESTÁS DESPIERTO, de NATHAN GILL. Lo que más me ha atrajo de este hombre es que, después de publicar su libro e impartir unas cuantas charlas, pudiendo vivir muy bien de impartir cursos, ha preferido continuar llevando una vida corriente siguiendo con su ocupación de jardinero. Se puede comprobar esto en su página web, en la que aparece su agenda de actividades vacía. Qué pocos hacen esto. Aquí pongo su biografía y cuatro enlaces que continúan, de un minuto y algo de duración, para ver un vídeo de una entrevista que le hicieron. Gracias desde aquí a Luis Granados, que fue quien los compartió.

NATHAN GILL nació en 1960 en el sureste de Inglaterra, en el seno de una familia de clase media. Estudió para convertirse en chef de cocina, también trabajó en la construcción pero, tras una lesión, comenzó a dedicarse a la jardinería. Fue entonces cuando despertó su interés por la espiritualidad. Tras varios años de interminables lecturas y prácticas espirituales, descubrió la filosofía advaita. Poco después, diversos acontecimientos, entre ellos asistir a unas cuantas charlas de Tony Parsons,  desembocaron en el reconocimiento de su propia naturaleza y, al fin, desapareció toda confusión: su incansable búsqueda se disolvió al reconocer que ya estamos despiertos.
Actualmente, Nathan Gill reside en un pequeño pueblo de la región de Kent, donde trabaja como jardinero y lleva una vida sencilla.

Qué es consciencia:

https://www.dropbox.com/s/p9ql5nfbb6hccnj/Nathan%20Gill%20~%20Conciencia%20%28sub%20espa%C3%B1ol%29.avi?dl=0

Traducido por Inma García, revisado por Rafael Díez y subtitulado por Luis Granados.

Permitir que la vida sea tal y como es –a diferencia de esforzarse por acabar con los pensamientos o con el “yo”, o por “iluminarse”- permite que la búsqueda desaparezca de forma natural. En esta obra de teatro, cualquier esfuerzo por desprenderse del “yo” sólo sirve para reforzar la identificación con él.

Ahora mismo, tú eres Conciencia, con la forma de un personaje de tu obra de teatro. Tal vez creas que necesites que te lo confirme. Olvídate, relájate: tú ya eres Eso.

Con todo cariño para ti mismo.

MAESTROS ZEN: MITOS Y REALIDAD (III). ECKHART TOLLE. ADYASHANTI.

Todos los títulos, sea el de catedrático, juez, doctor, teólogo, director de algo, psicólogo, en cuanto al ego se refiere, son peligrosos, pero el de maestro zen lo es todavía más, si cabe. Suele suceder que tras largos años de arduo esfuerzo, de innumerables retiros, muchas identidades de quien va detrás del título han quedado en el camino, pero una vez conseguido una nueva identidad va a tomar el relevo de todas las anteriores, un nuevo personaje aparece en escena, el de maestro zen, que requiere un singular atrezzo: un monasterio o un zendo, discípulos, donaciones, jerarquías, profesionalización del zen, autoridad, verticalidad, sucesores; y también normas, creencias, hábitos, ceremonias, rituales,… Y es que como el despertar de sus estudiantes se retrasa, empieza a ser sustituido por sucedáneos.

 De todo esto ya avisa Eckhart Tolle: “Tampoco debes depender de un profesor o maestro, excepto durante un periodo de transición, mientras aprendes el significado y la práctica de la presencia.”

A veces, visto lo sucedido con algunos maestros, me da por pensar que eso de lograr el “título” de maestro zen puede ser una forma como otra cualquiera, eso sí, muy elaborada, de conseguir ser el centro de atención y de encaramarse en un pedestal desde el que imponer su voluntad a los demás. Allí viven en su burbuja, relacionándose con los demás de maestro a discípulo, comunicándose mediante monólogos, desconectados de la realidad de la gente y de la vida normal. Esos maestros con sus adivinanzas zen, sus frases enigmáticas, sus viejas historias de los maestros de la antigüedad, se dedican a “marear la perdiz”. Viven de glorias pasadas. Siempre andan contando viejas historias de los grandes maestros zen de la antigüedad, pero ellos carecen de los recursos para ayudar a la gente a despertar, que sí tenían esos grandes maestros de la antigüedad de los que tanto hablan.
Supongo que por estas cosas advierte Adyashanti: Si quieres un maestro perfecto, elige uno muerto.

Pero para que alguien pueda sentirse superior también debe de haber alguien que se sienta inferior, y este papel lo desempeñan los adeptos, los dependientes. Ya lo dice Eckhart Tolle: “Siempre que te sientas superior o inferior, es el ego”.

Y Adyashanti: “Si tienes una sensación de superioridad, has de saber esto: ésa no es la visión del verdadero despertar. Ésa es la visión de un ego que se aferra al despertar y finge estar despierto.”

Tampoco estoy diciendo que esto sea siempre así, por supuesto que sigue habiendo buenos maestros zen, aquí cito a algunos de ellos, pero es una tentación que está ahí, en la que muchos caen. En cualquier caso, lo habitual es que en los maestros convivan la luz y la sombra, como le sucede a todo el mundo.

Dice Adyashanti: “La verdad no es una propiedad privada. Nadie es dueño de ella y nadie tiene más de ella que otra persona. Es un regalo igualitario.”

LA PRÁCTICA DE LO SALVAJE. GARY SNYDER. BUDISMO ARCAICO.

Snyder es uno de los autores más destacados del movimiento beat. Tuvo una afición casi innata a la naturaleza y el montañismo, y las simpatías familiares hacia movimientos de reivindicación social. Estudió antropología y literatura en  la Universidad  de Oregón, interesándose por la cultura de los indígenas norteamericanos, la literatura oriental y el budismo. Más adelante comienza a realizar estudios simultáneos con empleos temporales en zonas de montaña. Trabaja en explotaciones madereras o para la administración norteamericana de parques nacionales, en garitas de vigilancia de incendios.

El profundo interés de Snyder por el budismo –y en particular el zen- le conduce a una estancia de más de nueve años en Japón, donde pasa largos períodos de aprendizaje vinculado a dos monasterios.

Uno de los grandes logros de la obra de Snyder es la elegante transfusión de esta filosofía religiosa a una iconografía consonante con la moderna cultura occidental.

Su libro “La isla de la tortuga” gana el premio Pulitzer de poesía en 1974. El libro está sin duda influenciado por la decisión de Snyder de establecerse con su familia, cuatro antes de su publicación, en las colinas de la Sierra  Nevada  californiana  , entre bosques de robles y enormes pinos ponderosa, donde sigue viviendo hoy en dia.

En el año 2011 Gary Snyder estuvo en España presentando un documental basado en su vida en el que participa, titulado  LA PRÁCTICA  DE  LO SALVAJE, dirigido por John Heale y basado en un libro suyo con el mismo título. Por desgracia tampoco llegué a los cines y lo encontré subtitulado en español. This is the trailer in English:

LA PRÁCTICA DE LO SALVAJE. DOCUMENTALES:

https://www.youtube.com/watch?v=Oc1Zf8ReE2o

La práctica de lo salvaje (en inglés). Vimeo:
https://vimeo.com/418682866

Aquí van tres de sus poemas, seguramente inspirados en su admirado Han Shan:

No recuerdo cosas que una vez lei

Algunos amigos, pero están en las ciudades.

Beber aguanieve helada en un pocillo de lata

Contemplar una distancia de kilómetros

Desde el aire quieto de las alturas.

(Mediados de agosto en el mirador del monte Sourdough. Fragmento.)

Cielo sobre interminables montañas.

Toda la basura que conlleva ser persona

Se desprende, la dura roca tiembla

Hasta el sólido presente parece no alcanzar esta burbuja del corazón

Palabras y libros

Como un pequeño arroyo cayendo desde un risco

Desaparecen en el aire seco.

Una mente clara y atenta

No tiene opinión, pero eso

Que ve es de verdad visto.

(El arroyo Piute. Fragmento).

 Nunca dio a montañas y ríos,

árboles y animales,

el voto. (Canción del mañana).

Prólogo del libro LA PRÁCTICA DE LO SALVAJE (resumen).

Todos nosotros, especialmente cuando somos jóvenes, nos enfrentamos a preguntas: ¿Quién soy yo? ¿Qué estoy haciendo aquí? ¿Qué está pasando? Crecí en una pequeña granja en el Noroeste del Pacífico norteamericano, en la Isla de la Tortuga. “Lo que estaba pasando” era la implacable deforestación de uno de los más imponentes bosques de todos los tiempos. Para mí, la pregunta ¿quién soy yo? estaba ligada a mi pertenencia juvenil a una sociedad en expansión sin conciencia alguna del pasado o del futuro medioambiental. Nuestra granja se encontró lo bastante cerca de ese mundo original de la naturaleza salvaje como para absorber algunas enseñanzas de primera mano de las lagunas, los bosques y la alta montaña.Trabajar con personas de lugares remotos de Alaska, o del centro de Manhattan o de Tokio en cuestiones relacionadas con la ecología y las estrategias ambientales, las especies amenazadas, las culturas primarias y las religiones de Asia oriental es lo que ha dado pie a estos ensayos . También plantean un enfoque espiritual. Mi propio camino es una suerte de  budismo arcaico , que no ha perdido su vínculo con las raíces animistas y chamánicas. El respeto por todos los seres vivos es una parte primordial de esta tradición. He intentado enseñar a otros a meditar y adentrarse en las zonas salvajes de la mente. El mundo, excepto una mínima intervención humana, es en última instancia un lugar salvaje.Es esa la parte de nuestro ser que dirige la respiración y la digestión, y cuando se observa y aprecia es una fuente de inteligencia lúcida. Las enseñanzas del budismo son realmente sobre la práctica y muy poco teóricas, aunque la teoría es tan atrayente que a lo largo de su historia ha provocado una ligera y sugerente desorientación en muchos. La práctica de lo salvaje propone que nos ocupemos de algo más que de la ética medioambiental, la acción política o un activismo útil e ineludible. Debemos enraizarnos en la oscuridad de nuestro ser más profundo.Nada de lo que aquí se dice pretender poner en duda la elegancia, el refinamiento, la belleza o la llamativa complejidad de eso que llamamos civilización, particularmente aquella que prima la calidad sobre la cantidad y que no es solo una excusa para la piratería global internacional . Me atrae la idea de que la cultura misma tenga un sesgo salvaje. Como manifestó hace años Claude Lévi-Strauss, las artes son el territorio salvaje que sobrevive en la imaginación, como parques nacionales en el interior de las mentes civilizadas. Lo que quizás no vimos con tanta claridad era que la realización personal, e incluso la iluminación, es otro aspecto de nuestra condición salvaje, un vínculo de esa calidad que hay en nosotros con los procesos (salvajes) del universo.Mi motivación debe mucho a ser un euroamericano viviendo en el Nuevo Mundo, en un lugar semisalvaje. Considerando lo salvaje, tantas veces despachado como caótico y brutal por los pensadores civilizados, responde en realidad a un orden imparcial, implacable y hermoso, a la vez que libre. Su expresión, la plenitud de la vida animal y vegetal en el planeta, que incluye las tormentas, los vendavales, las serenas mañanas de primavera ya nosotros mismos, es el mundo real, al que todos pertenecemos. Estoy profundamente agradecido por haber podido recorrer este sendero, estudiando con maestros en Oriente y Occidente, y haber disfrutado de la oportunidad de escribir y expresar mis ideas para todo aquel que ha querido escuchar.tantas veces despachado como caótico y brutal por los pensadores civilizados, responde en realidad a un orden imparcial, implacable y hermoso, a la vez que libre. Su expresión, la plenitud de la vida animal y vegetal en el planeta, que incluye las tormentas, los vendavales, las serenas mañanas de primavera ya nosotros mismos, es el mundo real, al que todos pertenecemos. Estoy profundamente agradecido por haber podido recorrer este sendero, estudiando con maestros en Oriente y Occidente, y haber disfrutado de la oportunidad de escribir y expresar mis ideas para todo aquel que ha querido escuchar. tantas veces despachado como caótico y brutal por los pensadores civilizados, responde en realidad a un orden imparcial, implacable y hermoso, a la vez que libre.Su expresión, la plenitud de la vida animal y vegetal en el planeta, que incluye las tormentas, los vendavales, las serenas mañanas de primavera ya nosotros mismos, es el mundo real, al que todos pertenecemos. Estoy profundamente agradecido por haber podido recorrer este sendero, estudiando con maestros en Oriente y Occidente, y haber disfrutado de la oportunidad de escribir y expresar mis ideas para todo aquel que ha querido escuchar. las serenas mañanas de primavera ya nosotros mismos, es el mundo real, al que todos pertenecemos. Estoy profundamente agradecido por haber podido recorrer este sendero, estudiando con maestros en Oriente y Occidente, y haber disfrutado de la oportunidad de escribir y expresar mis ideas para todo aquel que ha querido escuchar.las serenas mañanas de primavera ya nosotros mismos, es el mundo real, al que todos pertenecemos. Estoy profundamente agradecido por haber podido recorrer este sendero, estudiando con maestros en Oriente y Occidente, y haber disfrutado de la oportunidad de escribir y expresar mis ideas para todo aquel que ha querido escuchar.

gary snyder

Alaska: Salvaje (4K):                 

https://www.youtube.com/watch?v=muceZQM4x6g