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12 de diciembre de 2021

BUDISMO COMPROMETIDO.

El budismo comprometido comprende a los budistas que buscan formas de aplicar los conocimientos de la práctica de la meditación y las enseñanzas del dharma a situaciones de sufrimiento e injusticia social, política, ambiental y económica. Al encontrar sus raíces en Vietnam a través del maestro budista zen Thich Nhat Hanh, el budismo comprometido ha ganado popularidad en Occidente. 
https://zenyadvaita.blogspot.com/2014/09/thich-nhat-hanh-espana-2014.html
Figuras destacadas en el movimiento incluyen a Robert Aitken Roshi, Gary Snyder, Sulak Sivaraksa, Maha Ghosananda, Bernard Glassman, Joan Halifax, Elaine Maclnnes, Claude Anshin Tomas, Issan Dorsey, Ittetsu Nemoto, Lobsang Phutsok, Cuong Lu, Frank Ostaseski.

Robert Aitken
fue uno de los pioneros del budismo zen americano. Aitken se interesó por el budismo cuando fue hecho prisionero en Japón durante la segunda guerra mundial. Después de la guerra, prosiguió su aprendizaje junto a los maestros japoneses y, finalmente, fue reconocido como enseñante en el seno de la escuela Zen Sambô Kyôdan. Paralelamente, se implicó en el activismo que vivía como un complemento necesario a su práctica budista. Militó contra los ensayos nucleares americanos en los años 50, luego contra la guerra del Vietnam en los años 60. Aitken fue uno de los primeros budistas americanos que practicó la desobediencia civil rechazando pagar la parte de sus impuestos afectados por el presupuesto de defensa. Lo que es, dicho sea de paso, totalmente impensable en el contexto del Zen japonés donde la sumisión al Estado y más generalmente al grupo social, es imperativa. Vinculado a sus maestros, Aitken, ha separado, no obstante siempre, el mensaje del Zen de los que consideraba defectos de la cultura japonesa.
Robert Aitken fundó la “Buddhist Peace Fellowship” con los miembros de su comunidad Zen y algunas personalidades del mundo budista como Gary Snyder. Es una de las organizaciones más activas en materia de desarme, ecología o derechos humanos.

Gary Snyder
(el Jaffy Ryder de las novelas de Jack Kerouac), uno de esos intelectuales ganados al budismo, en 1969 publicó un famoso artículo donde criticaba las instituciones budistas que aceptaban o ignoraban las desigualdades en las que vivían y por esto incluso afianzaban las tiranías. En él decía: "La revolución social ha sido la misericordia de Occidente; el despertar personal en el sí mismo fundamental, la vacuidad, la misericordia de Oriente. Necesitamos ambos."

Sulak Sivaraksa
es tailandés,  uno de los dos fundadores de la “International Network of Engaged Buddhists” (INEB) y sigue siendo uno de los principales teóricos del movimiento. Él mismo dice estar influenciado por el pensamiento de Thich Nhat Hanh, Gandhi y de los Cuáqueros. En su propio país, Sulak Sivaraksa fue perseguido durante largo tiempo por sus actividades consideradas como subversivas. Su sede está en Bangkok, pero como indica su nombre, está constituida en red y cuenta con 400 miembros pertenecientes a 33 países diferentes. El Dalai-Lama, Thich Nhat Hanh y Maha Ghosananda que forman parte de tres tradiciones diferentes (budismo tibetano, Zen vietnamita, Theravada camboyano), son miembros de honor de la misma.




Maha Ghosananda
fue una de las más conocidas personalidades del budismo camboyano y de la tradición Theravada. Fue además el patriarca del budismo durante el tiempo que duró el régimen de los jemeres rojos y desempeñó un papel clave en la transición entre el fin del régimen y la reconstrucción del país. Fue llamado “el Gandhi de Camboya” y nominado varias veces al Premio Nobel de la Paz.




Bernie Glassman, sucesor del dharma del difunto Taizan Maezumi roshi, fue un maestro budista zen estadounidense y fundador en 1996 de la organización “Zen Peacemaker Order”, cuya misión es apoyar, inspirar, formar y movilizar un movimiento mundial de miembros y afiliados que lleven a cabo acciones humanitarias, de construcción de la paz, sociales y cívicas. Fue conocido como un pionero de la empresa social, el budismo socialmente comprometido y los “retiros de testimonio” en Auschwitz y en las calles con personas sin hogar.

Bernie Glassman y Joan Halifax

Joan Halifax es una maestra zen de los Estados Unidos, antropóloga, ecóloga, activista social. Ha recibido la transmisión del Dharma de los maestros Bernard Glassman y Thich Nhat Hanh. Ha dedicado mucho tiempo de su vida, 40 años, a cuidar de los moribundos y de las personas que los cuidaban, y también a cuidar de prisioneros en las cárceles. Ha hecho de la compasión su manera radical de entender el budismo. Actualmente dirige el centro zen Upaya en Santa Fe, Nuevo México, relacionado con la organización Zen Peace Makers, que luchan por el compromiso social en el budismo.


Elaine Maclnnes
,
monja católica canadiense, fue destinada como misionera a Japón, donde practicó zen con Yamada Rôshi, de quien recibió la transmisión y el título de maestra zen. Fue la directora del “Prision Phoenix Trust” en Oxford, Reino Unido, cuyo mecenas es el actor inglés Jeremy Irons. La idea detrás de Prison Trust es que el espacio de una celda de prisión puede convertirse en un lugar de práctica, no muy diferente de la celda de un monje. Cuando regresó a Canadá, decidió establecer una organización similar allí.

Claude Anshin Tomas
se alistó en el ejército con 17 años. Participó en la guerra de Vietnam. Fue introducido al budismo por el maestro budista zen vietnamita Thich Nhat Hanh, y fue ordenado como monje mendicante en 1995 por el maestro zen norteamericano Bernard Glassman. Es el fundador de la “Zaltho Foundation”, una organización que trabaja con veteranos de guerra y sus familias, sobrevivientes de traumas, reclusos, pandilleros, escuelas y organizaciones gubernamentales que buscan responder sabiamente a la violencia. 



Issan Dorsey, discípulo de Shunryu Suzuki roshi, en 1989, tras veinte años de práctica zen, se convirtió en el abad del Centro Zen de la calle Hartford de San Francisco, donde fundó el Hospicio Maitri para ayudar a pacientes con SIDA. 
https://zenyadvaita.blogspot.com/2014/12/el-zen-de-la-calle.html
 
 
 
Ittetsu Nemoto
, el sacerdote zen japonés que protagoniza el documental, se dedica con cuerpo y alma a visitar y aconsejar a potenciales suicidas. Recibe llamadas y mensajes de correo y teléfono sin parar, y está disponible las veinticuatro horas del día para atender a personas que están al filo del precipicio. Además organiza un retiro periódico llamado «la salida» (the departure). Se trata de un ejercicio de meditación grupal sobre la muerte y el dejar atrás las cosas y personas más queridas. Es una especie de simulacro de la propia muerte.
https://zenyadvaita.blogspot.com/2022/03/ittetsu-nemoto-el-sacerdote-zen-japones.html


Lobsang Phuntsok
, monje budista tibetano, creó una comunidad de grupos de estudio y meditación budistas (sangha) y fundó el Centro Budista Jhamtse en Concord, Massachusetts, EE. UU. En 2003, con la ayuda de sus estudiantes dedicados y muchas personas, estableció Jhamtse International, una organización sin fines de lucro en los EE. UU., dedicada a educar y nutrir corazones y mentes en el amor, la compasión, la sabiduría y la tolerancia. En agosto de 2006, Lobsang fundó la Comunidad Infantil Jhamtse Gatsal cerca de su pueblo natal en Arunachal Pradesh, India. 
https://zenyadvaita.blogspot.com/2022/05/tashi-y-el-monje.html


Cuong Lu
, escritor, erudito y maestro budista zen, nació en Vietnam. En 1993 fue ordenado monje budista en Plum Village (Francia) bajo la dirección de Thich Nhat Hanh. En el año 2000, fue reconocido como maestro por el propio Thich Nhat Hanh. En 2009, Cuong dejó Plum Village y retomó la vida laica. Es el fundador de la Mind Only School, institución radicada en Gouda (Holanda) en la que imparte clases de filosofía y psicología budista. Es capellán budista de prisiones. También dirige retiros y da charlas sobre el dharma en Europa, Estados Unidos y Asia. 


Frank Ostaseski
es el cofundador y director del Zen Hospice Project de San Francisco, donde ha acompañado a lo largo de los años a más de mil moribundos. Frank Ostaseski ha dedicado su vida al servicio de los demás. Es profesor de budismo, conferenciante internacional y escritor. En 2005, creó el Metta Institute, para capacitar a profesionales en la prestación de cuidados compasivos y conscientes al final de la vida.  


Dhammananda Bhikkhuni
es una bhikkhuni (monja budista) tailandesa. El 28 de febrero de 2003, recibió la ordenación completa de bhikkhuni en Sri Lanka, convirtiéndola en la primera mujer tailandesa en recibir la ordenación completa como monja Theravada. Es la abadesa del monasterio Songdhammakalyani, el único templo en Tailandia donde hay monjas budistas.
Ella escribe y habla sobre temas que generalmente se consideran "budismo socialmente comprometido", como el budismo y la naturaleza / ecología / medioambiente, budismo y pobreza, feminismo y budismo, la prostitución (en Tailandia) y budismo y educación (laicos y monásticos).
https://www.youtube.com/watch?v=YcjDGk4F5f4


Dario Doshin Girolami
es presidente y fundador de la Red de Capellanías de la Unión Budista Europea. Se formó como monje y maestro zen en largos periodos de retiro monástico con su maestra Eijun Roshi Linda Cutts, abadesa del Centro Zen de San Francisco, pero también estudió con Tenshin Roshi Reb Anderson, Maezumi Roshi y Thich Nhat Hanh. Reside en Roma, Italia. Es el abad del Centro Zen L’Arco —Zenmonji en esta ciudad. Como capellán budista de prisiones, dirige cursos regulares de meditación para los reclusos de cárceles y prisiones como la de Rebibbia en la ciudad de Roma, así como para personas que trabajan en las prisiones de Lazio, Abruzzo y Molise (Italia). 
https://zenyadvaita.blogspot.com/2026/02/la-capellania-budista-i-entrevista.html
 

22 de abril de 2019

CLAUDE ANSHIN THOMAS. EXCOMBATIENTE EN VIETNAM. MONJE BUDISTA ZEN. PEREGRINO POR LA PAZ.


Claude Anshin Tomas se alistó en el ejército con 17 años. Participó en la guerra de Vietnam en el puesto de jefe de tripulación de helicóptero en más de 600 misiones de combate. Cuando regresó a EEUU, el sufrimiento y la culpa le hicieron buscar refugio en el alcohol y las drogas, situándole al borde del suicidio. Fue introducido al budismo por el maestro budista zen vietnamita Thich Nhat Hanh, y fue ordenado como monje mendicante en 1995 por el maestro zen norteamericano Tetsugen Bernard Glassman. Un mendicante es alguien que no tiene propiedades, no vive en un monasterio ni reside permanentemente dentro de una casa o vivienda, no tiene un trabajo remunerado. Es un compromiso a errar como práctica espiritual. Era esta la forma de vida del Buda y sus discípulos, los primeros monjes budistas. Además Claude pasa regularmente tiempo en las calles viviendo como un sin techo. En la actualidad se dedica a la difusión de la no violencia a través de charlas y retiros.
Desde 1994, Thomas ha recorrido miles de kilómetros a pie en peregrinajes por la paz a través de Europa, Asia, Medio Oriente y los Estados Unidos, visitando zonas en conflicto en todo el mundo. Su peregrinaje más largo, de 8.000 kilómetros, le llevó desde Auschwitz (Polonia) hasta Vietnam. Mientras desarrolla estos peregrinajes, Thomas no porta dinero alguno, y mendiga comida y refugio según la tradición budista. Es el fundador de la Zaltho Foundation, una organización sin fines de lucro dedicada a terminar con la guerra y la violencia. 

Conferencia de Claude Anshin Thomas en Zaragoza. Diciembre 2016.

En diciembre del 2016, invitado por la sangha de Zaragoza de Thich Nhat Hanh,   estuvo en Zaragoza impartiendo una charla a la que tuve la suerte de asistir. Visitó el reformatorio de menores de Juslibol, donde su visita causó un gran impacto en sus internos. “En el fondo no soy diferente a esos chicos. Nuestras vidas no son tan diferentes como tampoco lo son nuestras posibilidades”. También pasó por la cárcel de Zuera. Y por último impartió un retiro de meditación y atención plena de varios días.

Es el autor de "A las puertas del infierno: el viaje de un soldado desde la guerra a la Paz" (2004). Recientemente se ha publicado este libro en versión digital traducido al español. El libro es realmente impactante. Sobre todo los primeros capítulos, en los que describe sus días en Vietnam. La vuelta a EEUU. Su encuentro con Thich Nhat Hanh. Sus peregrinaciones. No sé cómo este hombre todavía no ha sido nominado para el premio nobel de la paz. Es inexplicable. Recomiendo este libro encarecidamente. Es uno de los mejores que he leído.   

Conferencia impartida en Escuela de Psicología de la Universidad UNIACC: