17 de junio de 2019

EL ABUSO DE LA COMIDA. ECKHART TOLLE.


ECKHART TOLLE: El abuso de la comida tiene mucho que ver con el ego porque a él le gusta vivir en un constante estado de desear más. Siempre busca llenarse con algo y quiere identificarse con cosas. Pero sobre todo es ese deseo de querer siempre más el que es inherente al ego.
A veces ese deseo se transmite al cuerpo y entonces experimentas un deseo de comer mucho más de lo que el cuerpo realmente necesita. Así que comer conscientemente es el antídoto. Por ejemplo, te aconsejaría que cuando te comas tus patatas fritas, lo hicieras de manera consciente y sin tener esa voz en la cabeza diciéndote que no deberías estar comiéndotelas, y siente cómo se siente tu cuerpo al comerlas y después de haberlo hecho. Probablemente algún día te des cuenta de que tu cuerpo no quería comerlas, era la mente quien te obligó a hacerlo.
Intenta comer de manera consciente. Muchas veces la gente se levanta en mitad de la noche para ir directamente al frigorífico, sin pensar. Abren la puerta y cogen lo primero que ven porque sienten una necesidad de comer... Pero el cuerpo no lo necesita.

OPRAH WINFREY: Estás intentado alimentar otra cosa.

ECKHART TOLLE: Exacto.
Cuando tenía 20 años solía emborracharme como la gente a esa edad. Hoy en día, puedo disfrutar de una sola copa de vino. Es un placer. Y después de haberme tomado una copa de vino, le pregunto a mi cuerpo si quiere otra copa más y es muy raro que me beba dos. Porque mi cuerpo dice no. Puedes sentirlo en tu cuerpo. Si eres consciente de él, te dirá si de verdad quiere beber o comer algo.

OPRAH WINFREY: Vaya, acabo de tener un momento de comprensión... no te conviertes en una persona con sobrepeso, o en un borracho si siempre actúas de manera consciente. Cuando actúas de manera inconsciente, entonces pierdes el control y comes o bebes demasiado. La inconsciencia te lleva a una indulgencia desmesurada.

ECKHART TOLLE: Sí. Todas estas adicciones son inconsciencia.

Eckhart Tolle & Oprah en Español. Una nueva tierra. Clase 3.8:

3 de junio de 2019

ZEN Y ADVAITA. HUI-NÊNG. RAMANA MAHARSHI. CHAO-CHOU. NISARGADATTA MAHARAJ.


Los grandes maestros Zen (chán) chinos de la dinastía Tang, como  el sexto Patriarca Hui neng (Enô en japonés), Nan-ch'üan (Nansen), Chao chou (Jôshu) o Huang po (Obaku), habrían sido reconocidos en la India como maestros Vedanta Advaita sin ningún problema. Y lo mismo hubiera sucedido en China con los grandes maestros de la tradición Vedanta Advaita, como Shankara, o posteriores, como Nisargadatta Maharaj o Ramana Maharshi, que también hubieran sido reconocidos como auténticos maestros zen. En la actualidad, se da el caso de algún maestro, como Adyashanti, que partiendo de la tradición Zen, ha integrado las dos tradiciones. Es el caso también de Mooji, que partiendo de la tradición Vedanta Advaita, su enseñanza y su forma de transmitirla recuerda mucho a la de los maestros Zen (chán) chinos de la antigüedad.


En este momento nada nace y nada muere. Entonces no “hay nacer y morir” a que poner fin. Por tanto la tranquilidad absoluta (del nirvana) es el momento presente. Aunque es en este momento, este momento no tiene límites, y en él hay deleite eterno.

Prescindiendo del bien y el mal, muéstrame tu rostro original, el que ya tenías antes de que tus padres nacieran.

Discutir implica un deseo de predominar, la discusión fortalece el egoísmo y nos liga a la creencia de un “yo” y de un “tú”.

Que tu espíritu permanezca en un estado parecido al Vacío del cielo, pero que no se apegue a la idea de vacuidad. Que funcione libremente. Aunque esté en actividad o en reposo, que tu espíritu no se apegue a nada. Olvida la diferencia entre el Sabio y el hombre ordinario. Ignora cualquier distinción entre el objeto y el sujeto.
Hui-nêng (Eno en japonés. 6º Patriarca chino del zen).
https://www.youtube.com/watch?v=fJ2PSJ0Syk0


Encuentre quién hace las preguntas y el Sí mismo será encontrado. El sí mismo está siempre aquí, no hay nada sin él.

¿Es usted nacido ahora?

Las disertaciones orales no son tan elocuentes como el silencio. El Silencio es elocuencia incesante.

Mientras se regula el soplo, hay reposo para la mente. Las pasiones se acompañan de una respiración irregular, mientras que la calma y la felicidad se acompañan de una respiración lenta y regular.

La esclavitud es solo la noción falsa: “yo soy el hacedor”. Abandone tales pensamientos y deje que el cuerpo y los sentidos ejerzan su papel, no impedidos por su interferencia.

No hay meta que alcanzar. No hay nada que logre. Tú eres el Ser. Es como si un hombre que se encuentra ya aquí preguntara cuántos caminos hay para llegar hasta aquí y cuál es el mejor camino.

El Ganges está dentro de usted. Este Ganges no le hace sentir frío ni temblar. Báñese en él.

Usted no necesita eliminar al “yo” falso. ¿Cómo puede “yo” eliminarse a sí mismo?

¿Qué es el silencio? Es elocuencia eterna.

¿Qué es el nirvana del Buda? La pérdida de la individualidad.
Ramana Maharshi


Un monje preguntó a Chao chou (Jôshu en japonés): “¿Qué dirías tú si yo viniera a donde ti con nada?”
Joshu respondió: “Lánzalo al suelo”.
El monje protestó: “Yo he dicho que no tenía nada, entonces, ¿qué es lo que tengo que soltar?”
“Bien, en este caso llévatelo”, fue la contestación de Jôshu.

Cuando se le preguntó a Jôshu qué era el Zen, respondió: “Hoy está nublado y no contestaré”.

Jôshu estaba barriendo el patio y un monje le preguntó: “¿Cómo es que una mota de polvo entró en este suelo santo?” A esto respondió Jôshu: “¡Aquí llega otra!”

Otro monje le preguntó: “¿Cómo es que sin el consentimiento paterno uno no puede ser ordenado?” “¡Qué superficial!”, respondió Jôshu. “No puedo entender”, respondió el monje. “¡Qué profundo!”, respondió Jôshu.


El estado supremo, un estado de quietud y silencio totales. Quienquiera que llegue ahí, desaparezca. Es inalcanzable por las palabras, o la mente.

Deje venir lo que viene e ir lo que se va.

Permanecer interiormente libre y calmo, con una mente como un espejo, la cual refleja todo, sin ser afectado.

Encuentro lo que es siempre presente.

Y sin la memoria, ¿qué es usted?

Toda respuesta desde el todo debe ser justa, sin esfuerzo e instantanea.
Encuentre al que estaba presente en su nacimiento y que presenciará su muerte.

Yo soy. ¿De dónde voy a venir ya dónde voy a ir?

Su sinceridad le guiará a usted.

Usted ha dicho: “Aquí y ahora, yo soy”. Deténgase ahí, esto es real.

El fruto cae repentinamente pero la maduración lleva tiempo.

Yo soy uno con usted. ¿Es usted uno conmigo? Si usted lo es, no haga preguntas

Lo que usted ha abandonado no tiene ninguna importancia ahora. ¿Qué es lo que usted no ha abandonado? Encuentro eso y abandono eso. Vacíese usted mismo completamente.

No mentalice ni verbalice. Sólo vea y sea.

No hay nada de lo que yo me sienta separado, de aquí que yo soy todo. Ninguna cosa es mí mismo, de modo que yo soy nada.
Nisargadatta Maharaj