23 de diciembre de 2020

ESPIRITUALIDAD EN LAS FRONTERAS. LA VIVENCIA DE LO SAGRADO EN LAS RUTAS MIGRATORIAS. JUAN MANUEL PALMA.

Hacer sitio para el otro es hacer sitio para el “Otro”.
Miguel Gonzalez SJ

Juan Manuel Palma Martínez (Sevilla. 1971). Estudia magisterio. Tras unos años dedicados a la teología y al sacerdocio y a través del voluntariado, conoce la realidad de las fronteras, en concreto en  Ceuta. Este hecho marca su vida para siempre. Trabaja en la parroquia de la Blanca Paloma en el barrio de los Pajaritos de Sevilla (barrio de exclusión) y comienza un proyecto de acogida de personas inmigrantes con los que convive. Más tarde realiza el Máster de Espiritualidad Transcultural de la Universidad Ramon Llul de Barcelona. Su TFM versa sobre la espiritualidad de las personas inmigrantes durante su recorrido migratorio. Ese trabajo es la base de este ensayo. Actualmente, fuera del ámbito institucional de la Iglesia, sigue trabajando con los inmigrantes propiciando espacios y momentos de hospitalidad y espiritualidad a través del proyecto Berakah. 

https://espaciosberakah.com/

IX Foro de Espiritualidad Aletheia. Zaragoza.
Ponencia de Juanma Palma: Del centro a los márgenes. La periferia como lugar de manifestación del Ser:


Unas cuantas frases de la ponencia de Juanma que más me han llegado:

“Cuando el Ser es despojado de todas nuestras construcciones y pretensiones, emerge en su más pura expresión".

"Dedicado a todos aquellos que en medio de la oscuridad han tenido que pararse en su más absoluta indigencia y en medio de ese vacío aparente han elevado la mirada y han experimentado que ahí se estaba produciendo lo más genuino de la naturaleza humana, la conexión desde ese lugar con lo más puro de sí mismos y por tanto en la manifestación más privilegiada del misterio sagrado".

"En ese lugar de dolor y de opresión había una Presencia de lo real, del misterio, del Ser".

"Hay una expresión privilegiada del Ser en las periferias del mundo".

"En medio del drama, de la historia, hay experiencias de tal apertura a lo real equiparables a las llamadas experiencias inefables o místicas”. 

En los bosques que son antesalas de Ceuta o Melilla, se dan momentos espontáneos en los que desapareen las barreras religiosas. Sani me dirá que, junto al fuego, los cristianos comienzan a cantar canciones religiosas cristianas y que los musulmanes se van uniendo, acaban todos de la mano y alabando a Dios.
Otros numerosos testimonios narran la improvisación de oraciones conjuntas, sobre todo en momentos claves. Armel me habla del concepto one spririt. Es una sensación de conexión interior con algún compañero de periplo en el camino o en el bosque, sea este de tu tradición religiosa o no lo sea. Con este compañero o compañeros y en esos instantes cumbres se produce una comunión sin precedentes que lleva a una oración de silencio común. Rezan alguna oración cristiana y también alguna Sura del Corán. Luego hacen silencio para concentrarse agarrados de la mano, el chairman da unas instrucciones y vuelven a tener un minutos de silencio.  

En el viacrucis del viernes santo en el que se hace un recorrido por los lugares de dolor y sufrimiento de Ceuta (el Ceti, el bosque, el paso del Tarajal, la playa del Tarajal) hay varios mopmentos en los que, espontáneamente algunos chicos musulmanes entonan alguna Sura. La vivencia espiritual profunda de estos momentos adquiere una calidad muy grande por lo improvisado y porque se siente que esto nace de lo más profundo. 
Las situaciones de cumbre emocional y espiritual acaban con las barreras y eso debe llevarnos a la conclusión de que las barreras también religiosas pueden ser superadas y quizás haya que llegar a fórmulas en las que desaparezcan. 
Espiritualidad en las fronteras. Páginas 108, 109 y 110.


En el libro se cita a menudo a Armel, inmigrante camerunés. Hay otro libro, una novela titulada NZE NSÉ, LAS SEÑALES DEL DESTINO, sobre un viaje a través de África en busca de una vida mejor, basada en gran parte en las vivencias de Armel Nya Tankoua y escrita por Jaime Alonso, su tío español. Armel llegó a España pasando a nado a Ceuta después de tres años de un largo viaje lleno de peligros, dolores y sufrimientos, pero también de experiencias de fe y vida. Vive y trabaja actualmente en Sevilla, está casado con una sevillana y tiene tres hijos.

 



Armel ha creado la ASOCIACIÓN MAKWEBO, organización sin ánimo de lucro dedicada a proyectos solidarios en Camerún. 
https://www.makwebo.org/es/
 





Intervención de Armel en el IV Foro de Espiritualidad Viento del Sur:
https://www.youtube.com/watch?v=G9vv5WJkBNY

 


13 de diciembre de 2020

BIOGRAFÍA DEL SILENCIO. PABLO D’ORS.

El deseo de luz produce luz.
Simone Weil

Pablo d´Ors nació en Madrid, en 1963. Es discípulo del monje y teólogo alemán Elmar Salmann. Estudió Filosofía y Teología en Roma, Praga y Viena.  Fue ordenado sacerdote en 1991 ​y destinado a la misión claretiana de Honduras, donde desplegó una labor evangelizadora y social.  Tras conocer al jesuita Franz Jalics, en 2014 fundó la asociación "Amigos del Desierto"", cuya finalidad es profundizar y difundir la dimensión contemplativa de la vida cristiana. También atendió espiritualmente a los enfermos y moribundos en el Hospital Universitario Ramón y Cajal de su ciudad natal. Es además novelista y crítico literario. Los tres maestros zen con quienes, en mayor o menor medida, ha estado relacionado son Carmen Monske, Anton Tenkei (maestro zen holandés) y Pedro Vidal Lopez. En la actualidad, Pablo d´Ors escribe y anima la red de meditadores "Amigos del desierto". 

Estas son las frases de su libro BIOGRAFÍA DEL SILENCIO que más me han llegado:

¿En qué confío yo? Esta es, según presiento, la gran pregunta.

Para meditar no importa sentirse bien o mal, contento o triste, esperanzado o desilusionado. Cualquier estado de ánimo que se tenga es el mejor estado de ánimo posible en ese momento para hacer meditación. Gracias a la meditación se aprende a no querer ir a ningún lugar distinto a aquel en que se está, pero plenamente.

¿Qué hay entre la muerte de algo y el nacimiento de otra cosa? Este es el espacio en el que siento que debo morar; este es el espacio del que brota la sabiduría perenne.


La meditación es el arte de la rendición. La meditación es una escuela de apertura a la realidad.

La meditación apacigua la máquina del deseo y estimula a gozar de lo que se tiene.

Por grande que sea nuestro iceberg, cualquier iceberg, es solo agua. Cuanto más se observa uno a sí mismo, más se desmorona lo que creemos ser y menos sabemos quiénes somos. Hay que mantenerse en esa ignorancia.

Despertar es descubrir que estamos en una cárcel. Pero despertar es también descubrir que esa cárcel no tiene barrotes y que, en rigor, no es propiamente una cárcel. Conviene estudiar muy despacio el material del que están hechos los barrotes con los que construimos nuestras cárceles. Y hay que estudiar también el proceso por el que se construyen esos barrotes. Para vivir en la realidad, debemos demoler los sueños que nos han encarcelado.

En cuanto le damos la bienvenida al sufrimiento, este se desvanece.

Lo que decepciona son las ideas. El descubrimiento de la desilusión es nuestro principal maestro. Todo lo que me desilusiona es mi amigo.


Ver que está bien como estás, eso es despertar.

En cuanto arrojamos luz sobre nuestra desdicha, esta pierde buena parte de su mordiente.

El silencio es una llamada, pero no una llamada personal, sino una llamada puramente impersonal.

La práctica de la meditación puede seguramente resumirse en saber estar aquí y ahora.

Cuando se marchan los pensamientos y sentimientos, las imágenes e ideas, ¿qué es lo que queda?

El ego siempre reaparece, aunque transformado, pues nadie puede vivir sin él.

Solo sufrimos porque pensamos que las cosas deberían ser de otra manera. En cuanto abandonamos esta pretensión, dejamos de sufrir.

El principal fruto de la meditación es que nos ensancha el alma.

Si meditamos, nuestras facciones se suavizan y nuestra expresión se transfigura. Seguimos aquí, en esta tierra, pero es como si ya ni perteneciéramos a ella.

Hablar o escribir sobre la meditación silenciosa es, en verdad, una contradicción, una paradoja.



https://www.amigosdeldesierto.org/

Entrevista a Pablo d’Ors - El Silencio - 
La importancia de la meditación:
https://www.youtube.com/watch?v=McnR0CB9jfY

 

29 de noviembre de 2020

LA ENFERMEDAD ZEN. AMA SAMY. MAESTRO ZEN HINDÚ.

“Después de una experiencia de kensho aparece la enfermedad del vacío, la enfermedad zen. A algunos les dura días, a otros años. Te crees superior. El pequeño yo se apropia de la experiencia y te vuelves un maestrillo”.    
Berta Meneses. Maestra zen.

"La forma es vacío. 
El vacío es forma". 
Sutra del Corazón.                                                                                                                     

Muchos maestros zen se quedan atrapados en los primeros niveles de retirada de las objetivaciones o en el Vacío o en la unidad. Algunos se quedan cogidos en el nivel de “ni pensamiento, ni Buda, ni Dios”. Algunos hablan tan sólo de la conciencia del Ahora, y de “comer cuando se come, defecar cuando se defeca”, pero no conocen el ámbito que está más allá de la conciencia y más allá del presente. Algunos son presa de la espontaneidad, la libertad y la no-conciencia; no conocen el yo-mismo que habita todos los ámbitos. Algunos hablan únicamente de no-dualidad, pero no saben que lo dual es un movimiento interno de lo no-dual. Algunos proclaman “que no hay yo”, “no hay nada en absoluto”; esas personas no han saboreado el verdadero yo del no-yo, y tan solo juegan con conceptos.

Se cuenta de un médico que, orgulloso de su iluminación, le dijo a un paciente aquejado de una fiebre muy alta: “No existe la enfermedad, ¿para qué querría usted medicina alguna?” No sabía que estar enfermo en sí mismo ya constituye una manifestación del Vacío, y que al abordar la enfermedad de forma adecuada como médico, estaba llamado a personalizar la naturaleza búdica. Se dice que un maestro zen japonés aconsejó a los soldados durante la segunda guerra mundial que, puesto que no hay yo, no hay nadie que muera ni nadie que mate, al ordenarles que dispararan… “Bang, bang”. Eso es confundir el nivel último con el nivel fenoménico y es prueba de ceguera ética. De ese modo es como se justifican la inmoralidad y la autoindulgencia. Las mujeres japonesas que trabajaban en las fábricas durante las primeras décadas de este siglo, cuando se quejaban de depresión o dolor, eran reprendidas: “¡No hay ningún yo, ¿de qué os quejáis?”

Del libro ¿Por qué Bodhidharma vino de occidente? Ama Samy. Páginas. 78-79.


Quien se queda anquilosado en el vacío, niega causa y efecto.
Este caos lleva al desastre.
Quien se queda en el vacío y rechaza el mundo de las cosas,
evita el ahogarse, pero se tira al fuego.

Del Canto del camino de iluminación. Shodoka.


Ama Samy. Zen and the art of Compassion:
https://vimeo.com/165585337






15 de noviembre de 2020

ECKHART TOLLE Y KRISHNAMURTI.


Dice Eckhart Tolle en una entrevista:

De hecho, siento que el trabajo que hago es una unión de la "corriente" de enseñanza, si quieres llamarlo así, de Jiddu Krishnamurti y Ramana Maharshi. Parecen muy, muy diferentes, pero siento que en mi enseñanza los dos se funden en uno. Es el corazón de Ramana Maharshi y la capacidad de Krishnamurti para ver lo falso, como tal, y señalar cómo funciona. Entonces, a Krishnamurti y Ramana Maharshi, los amo profundamente. Me siento completamente Uno con ellos. Y es una continuación de la enseñanza.

 

En otra entrevista, Eckhart Tolle escribe:

Dos maestros espirituales con los que me siento estrechamente relacionado, aunque nunca los he conocido en persona, son Jiddu Krishnamurti y Ramana Maharshi. Sus enseñanzas parecen muy diferentes al principio. Krishnamurti enseñó principalmente en términos negativos al igual que el Buda. Con esto quiero decir que no te dio palabras, ideas o conceptos inspiradores en los que creer. Te diría que investigaras el funcionamiento de tu propia mente, de la misma manera que el Buda nos enseñó a investigar cómo surge el sufrimiento y cómo al descubrir las raíces del sufrimiento en nuestra propia mente llegamos a un estado de conciencia que él describió como "el fin del sufrimiento". Mientras que Ramana Maharshi a menudo señalaba aquello que se encuentra más allá del reino del pensamiento, una dimensión de la conciencia que él llamó el Yo.

Through The Eyes Of Krishnamurti. Eckhart Tolle (activar subtítulos en español): 
https://www.youtube.com/watch?v=5Y2yOZGgHuY&fbclid=IwAR1jTL4d5nVnBuuQ12mgbER3NmiWVxc9aVu4lR6BOg_7CvWwbU5DOX4F7w4

1 de noviembre de 2020

DESPEDIDAS (IV). SERENIDAD.

 Querido Rafa:

Tal y como hemos quedado te indico a continuación cómo estoy viviendo la enfermedad: Como sabes estoy perfectamente informado de que tengo un cáncer de pulmón que está pegado a la aorta y por tanto no se puede operar. Aunque se le aplique quimioterapia y radioterapia no lo va a curar. Ha producido metástasis en ganglios, costillas y fémur y es muy agresivo. la medicina no tiene solución y la esperanza de vida es muy corta. 

Desde que tengo conocimiento de todo esto nunca he dejado de estar sereno (en ningún momento). Miro las cosas de frente y vivo lo que tengo que vivir. Tengo el deber de luchar por vivir, pero sabiendo que la vida tiene sus pautas y ella decidirá lo que tenga que ser y yo tengo la obligación de aceptar lo que la citada vida decida. Lo que sí tengo que decirte es que el ego (con minúsculas) ha pasado a un segundo lugar. Ya no se monta películas puesto que no tendría sentido, y eso es porque sabe perfectamente lo que hay y por tanto poco tiene que opinar. Esta serenidad es maravillosa y no puedo describirla con palabras. Lo único que sé es que tengo que dar gracias por cada instante que se me concede y disfrutar de lo que cada día me depare y, como dice la canción, “Gracias a la vida que me ha dado tanto…”

La serenidad de la que te hablo y de la cual disfruto no es mía. No sé de dónde viene ni puedo describirla, pero es maravillosa. Doy gracias a “ello” por la misma. Se me está regalando y tengo esa suerte. Yo no tengo ni capacidad ni nada parecido para controlarla. Simplemente está ahí.

Recibe un fuerte abrazo de Andoni.



Carta publicada en el libro EL BROTAR DEL ASOMBRO, del maestro zen Rafael Redondo Barba. Ediciones Mensajero.


Joan Baez&Mercedes Sosa. Gracias a la vida:
https://www.youtube.com/watch?v=rMuTXcf3-6A

TIERRA DE PENUMBRAS, de 1993, dirigida por Richard Attenborough, fue durante muchos años mi película preferida y la que siempre recomendaba. La he vuelto a ver después de un montón de años, tantos que ya casi no me acordaba de su argumento. Como me sucedió en tiempos, me ha resultado impactante. Hay que verla.
C.S. Lewis (Anthony Hopkins), profesor de literatura en Oxford, es también un escritor de gran reputación. Es soltero y vive con su hermano de forma casi monacal, totalmente desconectado de la realidad, encerrado en el mundo de la enseñanza y los libros. Un día irrumpe en su vida Joy Gresham (Debra Winger), una poetisa estadounidense divorciada y gran admiradora suya, que está de viaje por Inglaterra con su hijo y desea fervientemente conocerlo en persona. (FILMAFFINITY).
 
Tierra de penumbras:
https://www.youtube.com/watch?v=E96Mx8n3dIE

 

19 de octubre de 2020

RAFAEL REDONDO BARBA. PSICÓLOGO. PROFESOR. ESCRITOR. POETA. MAESTRO ZEN. AMIGO DISPONIBLE.

Un ruego. Si es posible, y creo que lo es: en los eventos en que participe, no me signifiquéis como maestro; me he alejado, borrado, y cada vez más, de esa atalaya que hoy considera ajena a la mayoría de edad. Agradezco amablemente a mis maestros el reconocimiento que en su día me otorgaron, pero yo ya no estoy ahí. Sólo sé ser amigo disponible, y eso ya es para mí un lujo...
Gabón
Rafael Redondo Barba     

Durante un tiempo salí en búsqueda de maestros iluminados lejos de mis fronteras, para que me adiestraran en el arte meditativo; hasta que un día vi que meditar es permanecer en mi verdadero hogar.
Es sabio, incluso hermoso e ilusionante, seguir a una guía y un camino; pero más sabio y hermoso es llegar a comprobar que ya no los necesitas; te digo más: que no los necesitaste.     
Sé compasivo, por tanto, con quien se llama a sí maestro, pues, como mucho, él mismo deberá aprender que no es más que un camino que se pisa y luego se olvida. Ámale, recuérdale su sombra, le harás un favor porque no es infrecuente que sean engreídos, y duros de mollera. La sombra es la espalda de Dios. Y tú has nacido para ver en ti su rostro y cuerpo entero, cara a cara.   


Iparhaizea
He conocido a eminentes profesores, compañeros de claustro, que, hasta jubilarse, únicamente hablaron y escribieron desde experiencias ajenas, nunca desde las propias.
He conocido a grandes Maestros que hablaban de LLEGAR A LO ÚLTIMO, sin acordarse de que el infinito carece de metas y escalones. En su discurso sobraba ambición, faltaba amor.
He conocido a maestras muy reconocidas como DESPIERTAS, y AUTORIZADAS para impartir las enseñanzas aprendidas de su gurú. Aunque sobradas de un marcado narcisismo.
He conocido a maestros y sucesores de maestros, RECONOCIDOS como ILUMINADOS, aunque esclavos servidores del poder.
Un verdadero maestro sólo reconoce a Dios como tal. Su magisterio consiste en hacer añicos toda ilusión. Yo agradezco a mi mejor maestro el gran regalo de haberme des-ilusionado.
Finalmente, tengo que añadir que si reconozco todos los defectos esos en otros seres humanos, se debe a que mucho antes de verlos en ellos, los había visto en mí.
Ahora, en el otoño de mi vida siento como auténtico lo que de verdad tuvo que ver con el amor de quien ama y es amado. He visto a gente así, entre LOS MÁS DESPOSEÍDOS, sin otra credencial ni reconocimientos ajenos al de la sencillez de un vivir y decir plenos de compasión por lo viviente. Cuando sientas que todo se derrumba, en ese espacio fuera de límite y lugar, acude a su cita. No hay alternativa. En tu más temblorosa soledad escucha a tu corazón, donde el suyo te habla, bajo el suave silbido del bambú. Y ante tal presencia muda, permite que su mirada incendie el alma de tu canción, que tus ojos se fundan con los suyos, Cuando todo se derrumba es que Ello está cerca.Por eso quema.

Cuando sientas que todo se derrumba,
en ese espacio fuera de límite y lugar,
acude a su cita. No hay alternativa.
En tu más temblorosa soledad
escucha a tu corazón,
donde el suyo te habla, bajo el suave silbido del bambú.
Y ante tal presencia muda, permite que su mirada
incendie el alma de tu canción,
que tus ojos se fundan con los suyos,
y prenda para siempre fuego a tu poema.
Cuando todo se derrumba es que Ello está cerca.
Por eso quema.
No tengas(mo)s miedo.

Rafael Redondo Barba.Teisho y sentada. 12-03-2020:  



4 de octubre de 2020

EL JARDÍN SECRETO. LIBRO Y PELÍCULA.

"Una de las cosas más extrañas de la vida es que sólo muy de vez en cuando se siente la impresión de que se vivirá para siempre". 
El jardín secreto.                                                                                                          

Hace poco leí el libro EL JARDÍN SECRETO, de Frances Hodgson Burnett y seguidamente vi la película basada en el libro. Es un libro indicado para un público juvenil.  Una niña de nueve años, Mary, tras quedarse huérfana en la India, es enviada a Inglaterra, a la misteriosa mansión de su tío, un hombre traumatizado por la muerte de su esposa, en los páramos neblinosos y húmedos de Yorkshire. Allí conoce a Colin, su primo enfermo y caprichoso, y a Dickon, un chico sencillo y bondadoso. Un día Mary descubre en sus andanzas un gran jardín, cerrado y abandonado durante años. Me atrajo especialmente la historia de cómo Mary y Colin son sanados por la quietud y la belleza del jardín.

Estas frases del libro que me llegaron especialmente no se mencionan en la película:

 

"-¡Qué tranquilo está! –susurró Mary-. ¡Qué quieto! 
Esperó un momento y escuchó el silencio que la rodeaba".

En cierto momento creyó sentir una leve risa producida por el ruido del agua, en la que los pájaros acudían a enterrar sus cabecitas para beber. Todo parecía tan vivo y, al mismo tiempo, la quietud era tan profunda… El valle estaba inmóvil.

Sentado, observando el agua, Archibald Craven sintió que su mente y su cuerpo gradualmente se calmaban. Pensó que se dormiría, pero no fue así. En cambio, atisbó los cientos de pequeños brotes azules que crecían al borde del agua, semejantes a los que viera muchos años atrás. Como entonces, le parecieron preciosos. Sin darse cuenta, este pensamiento lentamente empezó a calmar su corazón junto con el valle que se aquietaba cada vez más. El no sabía qué era lo que le sucedía, sólo que al levantarse sintió como un despertar. Dio un profundo y largo suspiro, maravillado al darse cuenta de que algo ocurría dentro de él, como dejándolo libre.  

-¿Quién es? –dijo calladamente, pasándose la mano por la frente-. Siento como si estuviera vivo.

No le era posible comprender por qué le había sucedido algo tan maravilloso. No tenía explicación. Solo varios meses más tarde, estando de vuelta en Misselthwaite, recordaría este momento al descubrir por casualidad que ese mismo día Colin, al entrar en el jardín secreto, había gritado: “Viviré por siempre jamás”.

El jardín secreto. Frances Hodgson Burnett.

El jardín secreto. Trailer en español:                                                          https://www.youtube.com/watch?v=cktl0vIpu9o


EL JARDÍN INTERIOR. AMAZON.
Este libro que escribí hace años está en la onda de "El jardín secreto". Es una novela corta y trata de muchas cosas que a mí me interesan, como el eneagrama, la práctica de la meditación, el discernimiento, la montaña, la atención plena, y hasta hay un poco de cocina. Tiene también muchas referencias y sugerencias a la cultura tradicional japonesa, especialmente al haiku. Pero como indica su título, trata de jardines, sobre todo interiores.

Si no tienes ebook, puedes descargar en AMAZON la aplicación de lectura Kindle gratuita para leer libros digitales en tu tablet, ordenador o smartphone.

20 de septiembre de 2020

CUANDO TODO SE DERRUMBA. PEMA CHÖDRÖN. MONJA BUDISTA TIBETANA.

Pema Chödrön, (nacida Deirdre Blomfield-Brown, el 14 de julio de 1936) es una monja budista tibetana estadounidense. Comenzó a estudiar con el lama Chime Rimpoché en Londres. Con ese fin hizo frecuentes viajes durante varios años. Mientras estaba en Estados Unidos estudió con Trungpa Rimpoché en San Francisco. En 1981 se ordenó monja en la tradición Vajrayana. En 1984 se mudó a la abadía de Gampo, en Nueva Escocia (Canadá) y se convirtió en su abadesa. Imparte charlas y retiros. Es autora de varios libros. 

Solo en la medida en que nos exponemos a la aniquilación una y otra vez podemos hallar en nosotros aquello que es indestructible.

Que todo se nos venga abajo es una prueba y también una especie de curación. Pensamos que la cuestión es pasar la prueba o superar el problema, pero en realidad las cosas no se resuelven. Las cosas se caen a pedazos y después éstos se vuelven a juntar. Simplemente sucede así. La curación proviene del hecho de dejar espacio para que todo esto ocurra: espacio para la pena, para el alivio, para la aflicción y para la alegría.

Lo más importante de todo es dejar sitio para el no saber. Tratamos de hacer lo que pensamos que nos puede ayudar, pero no sabemos.

Cuando todo se derrumba y estamos a punto de no se sabe qué, la prueba para cada uno de nosotros es quedarnos en ese punto, en ese límite, y no concretar. El camino espiritual no consiste en tratar de llagar al cielo y finalmente acceder a un lugar magnífico. De hecho, esta manera de mirar las cosas es lo que nos hace ser desgraciados.

Nada sucede al gusto de nuestros sueños.

Permanecer con el corazón roto, con el estómago revuelto, con el sentimiento de estar desvalido y queriendo venganza, esa es la senda del verdadero despertar.

En lugar de quejarnos o rechazar la experiencia, podemos dejar que la energía de la emoción, la calidad de lo que estamos sintiendo, nos atraviese el corazón. Esto es más fácil de decir que hacer. Ahí es donde descubrimos la ausencia del ego: cuando todos nuestros esquemas se caen a pedazos. Llegar al límite es como encontrar el pasadizo hacia la salud y la bondad incondicional de la humanidad.

El lugar más seguro y protegido para empezar a trabajar en este sentido es durante la meditación formal.

 Al practicar la meditación no estamos intentando estar a la altura de ningún ideal; muy al contrario, nos quedamos con nuestra experiencia tal como es. “Este mismo momento es el profesor perfecto porque siempre está con nosotros”.

Podemos quedarnos con lo que está pasando y no disociarnos. El despertar se encuentra en el placer y en el dolor, en la confusión y en la sabiduría, está disponible en cada momento de nuestra extraña, insondable y ordinaria vida.

Es una gran ayuda recordarnos constantemente que la meditación tiene que ver con abrirse y relajarse con lo que surja, sin escoger ni elegir.

Los pensamientos, emociones, estados de ánimo y recuerdos vienen y van, y el ahora básico siempre está aquí.

La forma de disolver nuestra resistencia a la vida es encontrarnos con ella cara a cara.

Debajo de nuestras vidas ordinarias, debajo de todo lo que hablamos, de todo lo que nos movemos, de todos los pensamientos de nuestra mente, hay una fundamental falta de suelo bajo los pies. Esta ausencia está allí, borboteando constantemente; la experimentamos como inquietud y nerviosismo, y también como miedo. Es lo que motiva la pasión sexual, la agresión, la ignorancia, los celos y el orgullo, pero nunca descendemos hasta su esencia.

Detenerse un momento en lugar de llenar el espacio de manera inmediata es una experiencia transformadora.


Pema Chödrön y Oprah (activar subtítulos en español):   
https://www.youtube.com/watch?v=_kDwINzk1GU

Templo budista Vajrayana de Panillo Dag Shang Kagyu. Huesca:
https://www.youtube.com/watch?v=1ZnLkgZzNxs                  

31 de agosto de 2020

IDENTIDAD (III). ECKHART TOLLE.


La mayoría de la gente está enamorada de su drama personal. Su historia personal es su identidad.

Casi cada ego contiene algún elemento de lo que podríamos llamar “identidad de víctima”. El resentimiento y los agravios forman parte esencial de su sentido del yo.

El ego no quiere que se ponga fin a sus “problemas” porque estos son parte de su identidad.           

Cuando está identificado con una emoción negativa no quieres soltarla, y en algún profundo nivel inconsciente no deseas un cambio para mejor porque pondría en peligro tu identidad de persona deprimida, enfadada o maltratada. Entonces ignorarás, negarás o sabotearás lo positivo de tu vida. Este es un fenómeno bastante común. Y es una locura.     

A la mente le encantan los problemas porque te dan cierta identidad.  

¿Quién serías sin tu infelicidad?

ECKHART TOLLE EN ESPAÑOL CLASE 4.4 "UNA NUEVA TIERRA".
El ego de los tímidos. La verdadera autoestima. Identificarse con la función de madre o padre.

ECKHART TOLLE EN ESPAÑOL CLASE 4.5 "UNA NUEVA TIERRA".
La mente egóica busca culpables en el interior y en el exterior. Sentirse culpable fortalece el sentido negativo de identidad.

Cuando ya no hay nada con lo que identificarse, ¿quién eres tú?

26 de julio de 2020

SATSANG CON MOOJI IMPROVISADO EN UNA TETERÍA DE RISHIKESH. 2015.






Cuando pierdes los ojos del ego,
ves con los ojos de Dios.
Mientras la identidad persiste en nosotros
vemos y experimentamos el mundo
modelado solo por nuestras proyecciones.
Cuando el ego desaparece,
solo entonces vemos el mundo como realmente es.
El milagro de Dios, el milagro de la existencia.






No hay razón, nada por mi parte,
que haga que estés separado de lo que soy.  
Excepto tu propia mente.    
Tu propia mente te lo arrebata.      
Porque algo quiere preservar tu autonomía como ego.
Y te está engañándote, arrebatándote tu propia identidad.     
Entonces eres responsable,
Tu responsabilidad es tratar tu vida    
como si no tuvieras tiempo.
No tienes tiempo para despertar.
No tienes tiempo para esa lotería.
Encuentra en ti mismo aquello que ya está despierto.
Porque la mente intentará venderte tiempo.
Te dirá “necesitas más tiempo, necesitas más práctica,
necesitas otro retiro, necesitas el próximo libro, el próximo youtube,
el próximo, el próximo, el próximo, el próximo,
la próxima vida también”.
¡Y lo comprarás! Porque ya lo compraste antes.    


This Is It! – The Final Satsang in Rishikesh 2015- HIGHLY RECOMMENDED TO WATCH (Subtitulado en español):

28 de junio de 2020

EVASIÓN ESPIRITUAL Y NO DUALIDAD. ROBERT AUGUSTUS MASTERS. PSICÓLOGO.


La personalidad, como todo lo demás, no es sino una más de las expresiones no vinculantes del ser no dual, y no requiere aniquilación, sino más bien reconocimiento y aceptación.

Es fácil utilizar enseñanzas no duales tanto para distanciarnos de nuestra humanidad como para hacer de tal desconexión una virtud y, de este modo, quedar apegados al desapego.

Es posible que, en nuestra ofuscación por abrazar la filosofía no dual, estemos tan apegados a la noción de que la forma es una ilusión que tengamos miedo a vivir una vida de relaciones, completamente en nuestro cuerpo. Afirmar que “todo es una ilusión” constituye una evasión de responsabilidad, sembrada de escombros de segunda mano y de prematuras pretensiones de realización avanzada.   

Muchos de los que afirman enseñar una espiritualidad no dual pueden “borrar las huellas” con juegos de palabras no duales, pero no importa lo impresionante que pueda sonar dicha jerga: el hecho de rechazar y apartarse de una verdadera encarnación de lo dual, lo personal, lo ideosincrásico, lo sombrío y, sí, lo impenitentemente egóico los deja (a ellos y a sus seguidores) hasta arriba en el dualismo de siempre, aferrados a la idea –o al ideal- de la no dualidad o unidad.

La sombra central de las enseñanzas “pseudo-no dualistas” es el dualismo no reconocido, cuya característica más común es una firme aversión a reconocer que necesitamos realizar un trabajo psicológico en profundidad.  

Estamos aquí con apariencia de humanos, así que ¡entremos de verdad en ello!

Quienes comulgan con enseñanzas no duales mal transmitidas pueden decir que “no hay nada que hacer porque no hay nadie para hacerlo”, creando así un callejón sin salida filosófico que se hace pasar por sabiduría espiritual.    

Robert Augustus Masters. Buddha at the Gas Pump Interview (activar subtítulos en español):
https://www.youtube.com/watch?v=cXKAWlLcPUc


14 de junio de 2020

YO SOY (II). ADYASHANTI.


¿Cuál es la pregunta que reside en lo profundo de tu corazón? No se trata de la pregunta que debiera estar ahí según alguien, sino de tu pregunta. Si meditas, ¿por qué lo haces? ¿Qué pregunta estás intentando responder?

La pregunta más íntima que podemos hacernos, y la que tiene mayor poder espiritual, es ésta: ¿qué o quién soy yo? ¿Quién está aquí mismo, ahora mismo? ¿Quién es ese que está meditando? ¿Quién soy yo realmente? ¿Quién soy yo sin ninguna historia?”

Antes de descubrir qué somos realmente, debemos empezar por descubrir lo que no somos.

¿Qué se siente en el ser cuando no sabes lo que eres? ¿Qué ocurre cuando entras en tu interior para descubrir quién eres y no encuentras ninguna entidad llamada “tú”? ¿Cómo sientes ese amplio espacio? Siéntelo en el cuerpo.       

Lo divertido de la respuesta es que la pregunta desaparece. Esa es la respuesta a la pregunta.

Si queremos ser libres, no nos vestimos de conceptos, ideas y opiniones; nos los quitamos. Entonces, sin hacer prácticamente nada, sucede algo.

Tú no eres ninguna de las historias que te habías creído. En realidad, tú eres la ausencia de historias.

La mayoría de la gente no se libera de ninguna creencia sin agarrarse a otra. Esta es mejor, así que a partir de ahora voy a creer esto otro. Pero si te cuestionas quién es el que tiene esas creencias conseguirás mucho más que si te cuestionas cada pequeña creencia que te encuentres en el camino.

Lo que sucede entre las dos orejas no es la verdad, es tan solo una historia. ¿Qué eres tú sin la historia?

Cuando nos damos la oportunidad de desvestirnos, entrando realmente en el invierno, dejando que los pensamientos y las hojas salgan de la mente, regresamos a lo que éramos antes de que nuestros padres nacieran.
                                                                                  
Cuando nos hayamos reconocido como conciencia, nuestra identidad podrá empezar a descansar en su esencia. Ya no buscaremos lo que somos en nuestro cuerpo, en nuestra personalidad, en nuestros pensamientos o creencias. Lo que somos descansará en su fuente.

El verdadero yo soy está increíblemente vacío. Está libre de todo lo que creías ser. No tiene límites. No tiene definiciones. Ninguna definición podría valer para definir lo que eres. Lo único que queda es conciencia, y ni siquiera, pues eso no es más que una palabra.

Adyashanti. Yo soy: