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7 de octubre de 2024

BUDISMO COMPROMETIDO. LOS CATORCE PRECEPTOS. THICH NHAT HANH.

El budismo comprometido comprende a los budistas que buscan formas de aplicar los conocimientos de la práctica de la meditación y las enseñanzas del dharma a situaciones de sufrimiento e injusticia social, política, ambiental y económica. Al encontrar sus raíces en Vietnam a través del maestro budista zen Thich Nhat Hanh, el budismo comprometido ha ganado popularidad en Occidente.
Una forma de ver el budismo comprometido es a través de los  Catorce Preceptos de Thich Nhat Hanh, que sirven como pautas para vivir con una conciencia social más fuerte.
Los Catorce Preceptos son los siguientes:
1. No seas idólatra ni te ates a ninguna doctrina, teoría o ideología, incluso las budistas. Todos los sistemas de pensamiento son guías, no son la verdad absoluta.
2. No creas que el conocimiento que tienes ahora es absoluto, inmutable. Evita ser de mentalidad estrecha y atarte a los puntos de vista presentes. Aprende y practica el desapego de tus puntos de vista para estar abierto a recibir los puntos de vista de los demás. La verdad se encuentra en la vida y no en el conocimiento conceptual. Prepárate para aprender a través de todo, a observar en ti mismo y en el mundo en todo momento.
3. No fuerces a los demás, ni siquiera a los niños, por ningún medio en absoluto, a adoptar tus puntos de vista, ya sea por autoridad, amenaza, dinero, propaganda o incluso educación. Sin embargo, por medio del diálogo compasivo, ayuda a los demás a renunciar al fanatismo y a la estrechez.
4. No evites el contacto ni cierres tus ojos al sufrimiento. No pierdas la conciencia de la existencia del sufrimiento en la vida y del mundo. Encuentra maneras de estar con aquellos que sufren por todos los medios. Incluyendo el contacto personal y las visitas, imágenes y sonido. Por tales medios despierta en ti mismo y en los demás la realidad del sufrimiento en el mundo.
5. No acumules riquezas mientras millones están hambrientos. No tomes como objetivo de tu vida la fama, el provecho, la riqueza o el placer sensual. Vive simplemente y comparte el tiempo, la energía y los recursos materiales con los que estén en necesidad.
6. No mantengas ira u odio. Tan pronto como surjan la ira o el odio practica la meditación sobre la compasión para comprender profundamente a las personas que han causado ira u odio. Aprende a ver a los otros seres con los ojos de la compasión.
7. No te pierdas en la dispersión ni en el ambiente que te rodea. Aprende a practicar la respiración para recuperar la compostura del cuerpo y de la mente, para practicar la atención, y para desarrollar la concentración y la comprensión.
8. No pronuncies palabras que puedan crear discordia y causar ruptura en la comunidad. Haz todos los esfuerzos para reconciliar y resolver todos los conflictos, aunque sean pequeños.
9. No digas cosas falsas por interés personal o para impresionar a los demás. No pronuncies palabras que causen desviación u odio. No difundas noticias que no sabes que no son ciertas. No critiques ni condenes cosas de las que no estás seguro. Habla siempre verdadera y constructivamente. Ten el valor de hablar sobre situaciones de injusticia, aún cuando hacerlo pueda amenazar tu propia seguridad.
10. No uses a la comunidad budista para ganancia o beneficio personal, no transformes tu comunidad en un partido político. Una comunidad religiosa debe, sin embargo, tomar una actitud clara contra la opresión y la injusticia, y debe esforzarse por cambiar la situación sin engancharse en conflictos partidistas.
11. No vivas con una vocación que sea dañina para los humanos y la naturaleza. No inviertas en compañías que priven a los demás de su oportunidad de vivir. Elige una vocación que te ayude a realizar tu ideal de compasión.
12. No mates. No permitas que otros maten. Encuentra todos los medios posibles para proteger la vida y prevenir la guerra.
13. No poseas nada que debería pertenecer a los demás. Respeta la propiedad de los demás pero evita que los demás se enriquezcan con el sufrimiento humano o el sufrimiento de otros seres.
14. No maltrates a tu cuerpo. Aprende a manejarlo con respeto. No veas a tu cuerpo simplemente como un instrumento. Preserva las energías vitales (sexual, respiración, espíritu) para la realización del camino. La expresión sexual no debería ocurrir sin amor y compromiso. En las relaciones sexuales, sé consciente del sufrimiento futuro que pueda causarse. Para preservar la felicidad de los demás, respeta los derechos y compromisos de los demás. Sé plenamente consciente de la responsabilidad de traer nuevas vidas al mundo. Medita sobre el mundo al que estás trayendo nuevos seres. 

Thich Nhat Hanh. Una vida, un ejemplo: 

16 de septiembre de 2023

COMPASIÓN. THICH NHAT HANH. JOAN HALIFAX.

La escucha profunda y compasiva permite que la otra persona tenga la oportunidad de decir algo que nunca tuvo la oportunidad o el valor de comunicar por no tener a nadie que escuche atentamente.
Al principio, sus palabras pueden estar llenas de amargura, reproches o condenas. Por eso, debes poner todo de tu parte para permanecer sentado y seguir escuchando tranquilamente. Escuchar de ese modo proporciona al otro la oportunidad de curar su sufrimiento y sus percepciones incorrectas. Si le interrumpes, corriges o niegas lo que está diciendo,
interrumpe el proceso de reconciliación y restablecimiento de la comunicación. Cuando escuchas profundamente a alguien, no solo debes centrarte en el reconocimiento de sus ideas erróneas, sino en darte cuenta de que tú también albergas ideas equivocadas sobre la otra persona y sobre ti mismo.
Miedo. Thich Nhat Hanh.
 
Thich Nhat Hanh habla de la escucha compasiva:
https://www.youtube.com/watch?v=DBiyLRgBOtM

COMPASIÓN. JOAN HALIFAX (MAESTRA ZEN NOMBRADA POR THICH NHAT HANH).
También yo he recibido compasión;
mi vida se ha visto profundamente afectada por los momentos en que otros me han mostrado una gran bondad. Hace muchos años yacía en la cama de un hospital, temblando de miedo antes de entrar en quirófano. Un amigo budista se sentó junto a mí. Cuando llegó el equipo para llevarme al quirófano, mi amigo me presionó la mano y mirándome fijamente me dijo: “Recuerda quién eres realmente”. Su contacto y sus palabras fueron como una ola de alivio que me recorrió entera, y me dejé caer en un espacio que era mayor que mi terror a la cirugía, más amplio que mi miedo a morir.
 
La compasión se define como el sentimiento de preocupación genuina por el sufrimiento del prójimo junto con el deseo de mejorar su bienestar. La compasión también nos ayuda a afrontar nuestro propio sufrimiento y el ajeno con una respuesta apropiada. La compasión propicia nuestras mejores capacidades humanas: el equilibrio de la atención y el cuidado, la intención desinteresada y la claridad, y la acción ética, como ninguna otra respuesta puede hacerlo.
Como escribió la doctora Emma Seppälä: “Las investigaciones demuestran que
la depresión y la ansiedad están ligadas a un estado de egocentrismo, una preocupación por “mí, yo y lo mío”. En cambio, cuando hacemos algo por otro, ese estado de autocentramiento pasa a ser un estado de centramiento en el otro”.
Nuestra liberación está ligada a la liberación de los demás.
Cuando reconocemos que no hay un ser separado, y que todos los seres y todas las cosas están interconectados, estamos maduros para la compasión universal. Esta es la experiencia de una persona que tiene una práctica profunda.
Al borde del abismo, de Joan Halifax.

Joan Halifax: La compasión y el verdadero significado de la empatía (activar subtítulos en español): https://www.youtube.com/watch?v=dQijrruP9c4&t=2s 

La compasión como radicalismo de nuestro tiempo: Roshi Joan Halifax (activar subtítulos en español): https://www.youtube.com/watch?v=YvtOOQHb5GQ 


 


5 de junio de 2022

SILENCIO. THICH NHAT HANH.

"El silencio interior es esencial para poder oír la llamada de la belleza y responder a ella.
 
La plena conciencia es la práctica que silencia el ruido de nuestro interior.
 
Puedes crear un oasis de silencio en un ambiente ruidoso. Sé un agente positivo de cambio en el mundo.
 
La mayoría de las personas no nos sentimos centradas o en calma, porque la radio del PSP (Pensar Sin Parar) sigue sonando en nuestro interior.
 
Aunque no seamos vacas, ni búfalos, nosotros también rumiamos del mismo modo nuestros pensamientos que, por desgracia, son sobre todo, negativos.    
 
Una mujer decidió que no conseguiría meditar nunca porque “no le funcionaba”. De modo que le pedí que viniera a dar un paseo conmigo. No le dije que íbamos a “meditar caminando”, pero andamos pausadamente y con atención, disfrutando del aire y de la sensación de nuestros pies entrando en contacto con el suelo; simplemente nos dedicamos a caminar juntos. Al volver, los ojos le brillaban y parecía sentirse renovada y despejada.



Caminar es una forma maravillosa de despejar la mente sin intentar despejarla. No dices: “!Ahora voy a meditar!” o “!Ahora voy a no pensar!”. Te dedicas simplemente a andar, y mientras te concentras en ello, la alegría y la atención plena surgen de manera natural.
Para gozar realmente de tus pasos mientras caminas, deja que tu mente se desprenda por completo de cualquier preocupación o plan.  
 
Cuando nos desprendemos de nuestras ideas, pensamientos y conceptos, hacemos espacio para que se manifieste la mente única. Nuestra verdadera mente está libre del ruido de las palabras y las ideas y es muchísimo más espaciosa que nuestras limitadas elaboraciones mentales. Solo cuando el mar está en calma y quietud vemos la luna reflejada en el agua.
 
Vivir en un estado de silencio no significa no hablar nunca, ni participar en nada o no hacer ninguna cosa, sino simplemente no estar agitado por dentro, ni mantener una constante cháchara interior.
 
¿Has estado alguna vez con un buen amigo con el que ni siquiera te hace falta hablar?
Para mí es la clase más profunda de amistad: una amistad espiritual".

Silencio. Tich Nhat Hanh

Tich Nhat Hanh. ¿Por qué la gente hoy en día tiene miedo del silencio?:
https://www.youtube.com/watch?v=EaRsAy98or8

 

10 de abril de 2022

BUDA VIVIENTE, CRISTO VIVIENTE. THICH NHAT HANH.

La gente mata y son matados porque se aferran demasiado a sus propias creencias e ideologías. Cuando creemos que la nuestra es la única fe que contiene la verdad, entonces la violencia y el sufrimiento son el resultado asegurado.
 
Fueron muchos los activistas cristianos que me ayudaron en dichos esfuerzos (ecuménicos), entre ellos Martin Luther King, el padre Thomas Merton y el padre Daniel Berrigan.   
 
En el altar de mi ermita, en Francia, se encuentran imágenes tanto de Buda como de Jesús, y cada vez que enciendo incienso las toco, considerándolos mis antepasados espirituales. Puedo hacerlo gracias al conocimiento de estos verdaderos cristianos.    
 
Cuando permanecemos tranquilos, con la mirada profunda, y tocamos la fuente de nuestra verdadera sabiduría, tocamos la Buda viviente y al Cristo viviente en nosotros mismos y en cada una de las personas que encontramos.
 
No es una cuestión de devoción, es una cuestión de práctica. El Reino de Dios es accesible aquí y ahora.  
 
Cuando leo cualquier escritura, cristiana o budista, siempre tengo en mente que cualquier cosa dicha por Jesús o por Buda se dirigía a una persona o grupo en particular y en una ocasión específica.
 
Buda dijo que cada uno debe ser su propia lámpara. Jesús también dijo a sus discípulos que fuesen la sal de la tierra, verdadera sal.
 
Me he dado cuenta de que los cristianos y budistas que han vivido profundamente sus vidas contemplativas siempre se expresan a sí mismos de manera menos dualista y dogmática. Los místicos cristianos y los maestros zen nunca parecen especulativos o intelectuales. Un diálogo entre un místico cristiano y un maestro zen no sería difícil de entender. Sus mentes especulativas ha cedido el lugar a un espíritu no discursivo. Como han aprendido a no quedar atrapados en nociones o representaciones, no hablan como si ellos solo poseyesen la verdad y no piensan que aquellos pertenecientes a otras tradiciones van en la dirección equivocada.

22 de enero de 2022

THICH NHAT HANH. DESPEDIDAS.

No estoy aquí.     
Tengo un discípulo en Vietnam que quiere construir una estupa para mis cenizas cuando muera. Él y otros quieren incluir una placa con las palabras "aquí yace mi amado maestro". Les digo que no desperdicien la tierra del templo. "No me pongan en un pequeño pote y me dejen ahí", les digo, "no quiero continuar así. Sería mejor si reparten mis cenizas afuera y ayudo a los árboles a crecer".
Les sugerí que, si aún insistían en construir la estupa, tuviera una placa que dijera "no estoy aquí". Pero en el caso de que la gente no entendiera, podrían agregar una segunda placa "no estoy acá tampoco". Si la gente aún no entendiera, entonces podrían escribir una tercera y última placa "pueden encontrarme en su forma de respirar y caminar". Este cuerpo se desintegrará, pero mis acciones me continuarán. En mi vida diaria, siempre practico ver mi continuación a mi alrededor. No necesitamos esperar hasta la total disolución de este cuerpo para continuar, continuamos en cada momento. Si crees que sólo soy este cuerpo, entonces no me has visto realmente. Cuando miras a mis amigos, ves mi continuación. Cuando ves a alguien caminando en plena consciencia y compasión, sabes que es mi continuación. No veo por qué tengamos que decir "moriré"; porque ya puedo verme en ti, en otra gente, y en las futuras generaciones.
Incluso si una nube no está allí, continúa en la nieve o la lluvia. Es imposible para una nube morir. Puede volverse lluvia o hielo, pero no puede convertirse en nada. La nube no necesita tener un alma para continuar. No hay comienzo ni fin. Nunca moriré. Habrá disolución de este cuerpo, pero eso no significa mi muerte. Continuaré, siempre. 
Thay  


Este cuerpo no soy yo. 
Yo no estoy limitado por este cuerpo.
Yo soy la vida sin límites.
Nunca he nacido, y nunca he muerto.
Mira el mar y el cielo lleno de estrellas,
manifestaciones de mi maravillosa mente verdadera.
Desde antes del tiempo, he sido libre.
El nacimiento y la muerte son sólo puertas por donde pasamos,
umbrales sagrados de nuestro camino.
El nacimiento y la muerte son sólo un juego,
el de las escondidillas.
Así que ríe conmigo,
agarra mi mano
y digamos adiós,
despidámonos,
volveremos a vernos muy pronto.
Nos conocimos hoy.
Nos reuniremos de nuevo mañana.
Nos encontraremos en el origen de cada momento.
Nos encontraremos el uno al otro en todas las formas de vida.
Thay


Xúc động Thiền sư Thích Nhất Hạnh đã về chùa Từ Hiếu.
Regreso del maestro zen Thích Nhất Hạnh a la pagoda de Tu Hieu (Vietnam):


Thich Nhat Hanh Memorial Ceremony Day 1 | Live from Plum Village, France | 2022 01 22: 
https://www.youtube.com/watch?v=_bq-bD00jt0&t=2110s

12 de diciembre de 2021

BUDISMO COMPROMETIDO.

El budismo comprometido comprende a los budistas que buscan formas de aplicar los conocimientos de la práctica de la meditación y las enseñanzas del dharma a situaciones de sufrimiento e injusticia social, política, ambiental y económica. Al encontrar sus raíces en Vietnam a través del maestro budista zen Thich Nhat Hanh, el budismo comprometido ha ganado popularidad en Occidente. 
https://zenyadvaita.blogspot.com/2014/09/thich-nhat-hanh-espana-2014.html
Figuras destacadas en el movimiento incluyen a Robert Aitken Roshi, Gary Snyder, Sulak Sivaraksa, Maha Ghosananda, Bernard Glassman, Joan Halifax, Elaine Maclnnes, Claude Anshin Tomas, Issan Dorsey, Ittetsu Nemoto, Lobsang Phutsok, Cuong Lu, Frank Ostaseski.

Robert Aitken
fue uno de los pioneros del budismo zen americano. Aitken se interesó por el budismo cuando fue hecho prisionero en Japón durante la segunda guerra mundial. Después de la guerra, prosiguió su aprendizaje junto a los maestros japoneses y, finalmente, fue reconocido como enseñante en el seno de la escuela Zen Sambô Kyôdan. Paralelamente, se implicó en el activismo que vivía como un complemento necesario a su práctica budista. Militó contra los ensayos nucleares americanos en los años 50, luego contra la guerra del Vietnam en los años 60. Aitken fue uno de los primeros budistas americanos que practicó la desobediencia civil rechazando pagar la parte de sus impuestos afectados por el presupuesto de defensa. Lo que es, dicho sea de paso, totalmente impensable en el contexto del Zen japonés donde la sumisión al Estado y más generalmente al grupo social, es imperativa. Vinculado a sus maestros, Aitken, ha separado, no obstante siempre, el mensaje del Zen de los que consideraba defectos de la cultura japonesa.
Robert Aitken fundó la “Buddhist Peace Fellowship” con los miembros de su comunidad Zen y algunas personalidades del mundo budista como Gary Snyder. Es una de las organizaciones más activas en materia de desarme, ecología o derechos humanos.

Gary Snyder
(el Jaffy Ryder de las novelas de Jack Kerouac), uno de esos intelectuales ganados al budismo, en 1969 publicó un famoso artículo donde criticaba las instituciones budistas que aceptaban o ignoraban las desigualdades en las que vivían y por esto incluso afianzaban las tiranías. En él decía: "La revolución social ha sido la misericordia de Occidente; el despertar personal en el sí mismo fundamental, la vacuidad, la misericordia de Oriente. Necesitamos ambos."

Sulak Sivaraksa
es tailandés,  uno de los dos fundadores de la “International Network of Engaged Buddhists” (INEB) y sigue siendo uno de los principales teóricos del movimiento. Él mismo dice estar influenciado por el pensamiento de Thich Nhat Hanh, Gandhi y de los Cuáqueros. En su propio país, Sulak Sivaraksa fue perseguido durante largo tiempo por sus actividades consideradas como subversivas. Su sede está en Bangkok, pero como indica su nombre, está constituida en red y cuenta con 400 miembros pertenecientes a 33 países diferentes. El Dalai-Lama, Thich Nhat Hanh y Maha Ghosananda que forman parte de tres tradiciones diferentes (budismo tibetano, Zen vietnamita, Theravada camboyano), son miembros de honor de la misma.




Maha Ghosananda
fue una de las más conocidas personalidades del budismo camboyano y de la tradición Theravada. Fue además el patriarca del budismo durante el tiempo que duró el régimen de los jemeres rojos y desempeñó un papel clave en la transición entre el fin del régimen y la reconstrucción del país. Fue llamado “el Gandhi de Camboya” y nominado varias veces al Premio Nobel de la Paz.




Bernie Glassman, sucesor del dharma del difunto Taizan Maezumi roshi, fue un maestro budista zen estadounidense y fundador en 1996 de la organización “Zen Peacemaker Order”, cuya misión es apoyar, inspirar, formar y movilizar un movimiento mundial de miembros y afiliados que lleven a cabo acciones humanitarias, de construcción de la paz, sociales y cívicas. Fue conocido como un pionero de la empresa social, el budismo socialmente comprometido y los “retiros de testimonio” en Auschwitz y en las calles con personas sin hogar.

Bernie Glassman y Joan Halifax

Joan Halifax es una maestra zen de los Estados Unidos, antropóloga, ecóloga, activista social. Ha recibido la transmisión del Dharma de los maestros Bernard Glassman y Thich Nhat Hanh. Ha dedicado mucho tiempo de su vida, 40 años, a cuidar de los moribundos y de las personas que los cuidaban, y también a cuidar de prisioneros en las cárceles. Ha hecho de la compasión su manera radical de entender el budismo. Actualmente dirige el centro zen Upaya en Santa Fe, Nuevo México, relacionado con la organización Zen Peace Makers, que luchan por el compromiso social en el budismo.


Elaine Maclnnes
,
monja católica canadiense, fue destinada como misionera a Japón, donde practicó zen con Yamada Rôshi, de quien recibió la transmisión y el título de maestra zen. Fue la directora del “Prision Phoenix Trust” en Oxford, Reino Unido, cuyo mecenas es el actor inglés Jeremy Irons. La idea detrás de Prison Trust es que el espacio de una celda de prisión puede convertirse en un lugar de práctica, no muy diferente de la celda de un monje. Cuando regresó a Canadá, decidió establecer una organización similar allí.

Claude Anshin Tomas
se alistó en el ejército con 17 años. Participó en la guerra de Vietnam. Fue introducido al budismo por el maestro budista zen vietnamita Thich Nhat Hanh, y fue ordenado como monje mendicante en 1995 por el maestro zen norteamericano Bernard Glassman. Es el fundador de la “Zaltho Foundation”, una organización que trabaja con veteranos de guerra y sus familias, sobrevivientes de traumas, reclusos, pandilleros, escuelas y organizaciones gubernamentales que buscan responder sabiamente a la violencia. 



Issan Dorsey, discípulo de Shunryu Suzuki roshi, en 1989, tras veinte años de práctica zen, se convirtió en el abad del Centro Zen de la calle Hartford de San Francisco, donde fundó el Hospicio Maitri para ayudar a pacientes con SIDA. 
https://zenyadvaita.blogspot.com/2014/12/el-zen-de-la-calle.html
 
 
 
Ittetsu Nemoto
, el sacerdote zen japonés que protagoniza el documental, se dedica con cuerpo y alma a visitar y aconsejar a potenciales suicidas. Recibe llamadas y mensajes de correo y teléfono sin parar, y está disponible las veinticuatro horas del día para atender a personas que están al filo del precipicio. Además organiza un retiro periódico llamado «la salida» (the departure). Se trata de un ejercicio de meditación grupal sobre la muerte y el dejar atrás las cosas y personas más queridas. Es una especie de simulacro de la propia muerte.
https://zenyadvaita.blogspot.com/2022/03/ittetsu-nemoto-el-sacerdote-zen-japones.html


Lobsang Phuntsok
, monje budista tibetano, creó una comunidad de grupos de estudio y meditación budistas (sangha) y fundó el Centro Budista Jhamtse en Concord, Massachusetts, EE. UU. En 2003, con la ayuda de sus estudiantes dedicados y muchas personas, estableció Jhamtse International, una organización sin fines de lucro en los EE. UU., dedicada a educar y nutrir corazones y mentes en el amor, la compasión, la sabiduría y la tolerancia. En agosto de 2006, Lobsang fundó la Comunidad Infantil Jhamtse Gatsal cerca de su pueblo natal en Arunachal Pradesh, India. 
https://zenyadvaita.blogspot.com/2022/05/tashi-y-el-monje.html


Cuong Lu
, escritor, erudito y maestro budista zen, nació en Vietnam. En 1993 fue ordenado monje budista en Plum Village (Francia) bajo la dirección de Thich Nhat Hanh. En el año 2000, fue reconocido como maestro por el propio Thich Nhat Hanh. En 2009, Cuong dejó Plum Village y retomó la vida laica. Es el fundador de la Mind Only School, institución radicada en Gouda (Holanda) en la que imparte clases de filosofía y psicología budista. Es capellán budista de prisiones. También dirige retiros y da charlas sobre el dharma en Europa, Estados Unidos y Asia. 


Frank Ostaseski
es el cofundador y director del Zen Hospice Project de San Francisco, donde ha acompañado a lo largo de los años a más de mil moribundos. Frank Ostaseski ha dedicado su vida al servicio de los demás. Es profesor de budismo, conferenciante internacional y escritor. En 2005, creó el Metta Institute, para capacitar a profesionales en la prestación de cuidados compasivos y conscientes al final de la vida.  


Dhammananda Bhikkhuni
es una bhikkhuni (monja budista) tailandesa. El 28 de febrero de 2003, recibió la ordenación completa de bhikkhuni en Sri Lanka, convirtiéndola en la primera mujer tailandesa en recibir la ordenación completa como monja Theravada. Es la abadesa del monasterio Songdhammakalyani, el único templo en Tailandia donde hay monjas budistas.
Ella escribe y habla sobre temas que generalmente se consideran "budismo socialmente comprometido", como el budismo y la naturaleza / ecología / medioambiente, budismo y pobreza, feminismo y budismo, la prostitución (en Tailandia) y budismo y educación (laicos y monásticos).
https://www.youtube.com/watch?v=YcjDGk4F5f4


Dario Doshin Girolami
es presidente y fundador de la Red de Capellanías de la Unión Budista Europea. Se formó como monje y maestro zen en largos periodos de retiro monástico con su maestra Eijun Roshi Linda Cutts, abadesa del Centro Zen de San Francisco, pero también estudió con Tenshin Roshi Reb Anderson, Maezumi Roshi y Thich Nhat Hanh. Reside en Roma, Italia. Es el abad del Centro Zen L’Arco —Zenmonji en esta ciudad. Como capellán budista de prisiones, dirige cursos regulares de meditación para los reclusos de cárceles y prisiones como la de Rebibbia en la ciudad de Roma, así como para personas que trabajan en las prisiones de Lazio, Abruzzo y Molise (Italia). 
https://zenyadvaita.blogspot.com/2026/02/la-capellania-budista-i-entrevista.html
 

24 de septiembre de 2017

CAMINA CONMIGO. IMPRESIONES DE LA PELÍCULA.

En la primera parte del documental, dirigido por Marc Francis y Max Pugh, se muestra la vida de los monjes en Plum Village, comunidad budista fundada en Francia por el maestro zen vietnamita, activista por la paz y nominado al nobel de la paz Thich Nhat Hanh. En la parte que aparece la ceremonia de los novicios haciéndose monjes budistas, para mí quizá se recrea demasiado en el rasurado del pelo de la cabeza.
Hay una escena muy buena en la que aparece en primer plano Thich Nhat Hanh meditando, inmóvil, y detrás de él asoma un monje que bosteza y se rasca la cabeza.
A destacar la paz, la bondad, la sencillez y la calidez que transmite el maestro.
En otra escena unos monjes cortan y fríen unas verduras y dos de ellos confiesan que se aburren con las tareas repetitivas. Lo cual no deja de ser una contradicción con la práctica de la atención plena que llevan a cabo a diario. Está bien que salga esto.
Bastantes de los monjes son muy jóvenes. Me da la sensación de que más que nada están allí por la veneración que sienten por su maestro.
La segunda parte de la película está filmada en los retiros abiertos de verano en Plum Village, a los que acude infinidad de gente de diferentes países, familias incluidas. Es muy bueno el fragmento en el que una niña le hace una pregunta al maestro y la respuesta que le da apropiada a su edad.
Salen paseos meditativos en grupo encabezados por el maestro, con monjes y gente de diferentes edades que ha acudido al retiro, niños incluidos.
La tercera parte transcurre en Estados Unidos, adonde viaja el maestro acompañado de sus discípulos. Aparece un paseo meditativo por las calles de Nueva York. También una meditación sentada colectiva en una plaza, en la que un evangelista integrista empieza a predicar delante de ellos en voz alta, descalificando el budismo y afirmando que solo en Jehová se encuentra la salvación.
Un monje vista una cárcel de mujeres para impartir un taller de mindfulness. En el coloquio posterior, un poco desaprovechado, las presas le hacen preguntas sobre la vida de los monjes y sobre el celibato. Se echa de menos que no compartan su vivencia del taller.
Algunos monjes aprovechan para visitar a sus padres, a los que no ven desde hace dos años. A destacar la visita de una monja a su padre que está en una residencia y que parece algo demenciado.
Para mí de lo mejor del documental son las imágenes de naturaleza, tomadas con atención plena, con mirada consciente, acompañadas de un texto, no sé si del maestro o del algún monje, precioso y profundo que describe la vivencia del proceso del despertar.

Para quien le pueda interesa, especialmente si es de Zaragoza, en el grupo de facebook “Paseos Conscientes en Zaragoza, España”, convocamos y  llevamos a cabo Paseos Conscientes por Parques y zonas verdes de la ciudad,  muy en la onda del mindfulness. Hay varias entradas en el blog con el título PASEOS CONSCIENTES. CRÓNICAS.

CAMINA CONMIGO. TRAILER.                                                      

3 de septiembre de 2017

GAFAS (II). ECKHART TOLLE. THICH NHAT HANH. ADYASHANTI. JON KABAT-ZINN.

Todo ego confunde las opiniones y puntos de vista con hechos. Además, es incapaz de ver la diferencia entre un suceso y su reacción a ese suceso. Todo ego es un maestro de la percepción selectiva y la interpretación distorsionada (Eckhart Tolle).

Miras el presente a través de los ojos del pasado emocional que llevas dentro (Eckhart Tolle).

Nuestro sufrimiento surge de nuestras percepciones equivocadas. Uno tiene una mala percepción de uno mismo y de los otros, y el otro tiene una percepción equivocada de sí mismo y de ti. Todos los puntos de vista son equivocados. Cuando uno se pone en contacto con la realidad ya no tiene más puntos de vista, tienes Sabiduría, tienes un encuentro directo con la realidad, y eso ya no se llama más punto de vista (Thich Nhat Hanh).      
         
El secreto para ver las cosas como son es sacarse los anteojos de colores. El ser-como-es, sin nada extraordinario ni maravilloso, es la gran maravilla. La capacidad de ver normalmente las cosas no es de poca monta: ser realmente normal es poco común. En esa normalidad comienza a burbujear la inspiración (Sessán, maestro zen).

El despertar es un cambio que ocurre en la propia percepción (Adyashanti).

Nosotros no sólo no vemos lo que está presente sino que, muy a menudo, vemos incluso lo que no está (Jon Kabat-Zinn).

Para ver lo que hay que ver y conocer lo que hay que conocer es necesaria una gran simplicidad. Y ambas cosas son imposibles si insistimos en mirar tan sólo a través de las lentes interpuestas por nuestras ideas y nuestras opiniones, por más extraordinarias y eruditas que puedan parecer.
Jon Kabat-Zinn

Eckhart Tolle. La conciencia es el Ahora: