¿Quién ha visto el monte
Kailash desde la cumbre virgen
Kailash desde la cumbre virgen
de la Montaña de Cristal?
Del libro Sin
llegar nunca a la cumbre: Viaje al Himalaya.
Al finalizar el año
no tengo ni una paja
para ahorcarme con ella.
Anónimo.
Le preguntaron a un maestro
zen qué le parecía este haiku, y él respondió: “Quien ha escrito este haiku
todavía no es lo suficientemente pobre”.
Es difícil olvidar las cosas que te pasan en el primer sesshin
(retiro intensivo de meditación zen) al que asistes. Aquello parecía una
montaña rusa, unas veces arriba, otras, más a menudo, abajo. En algunas
sentadas, en momentos privilegiados, tuve la sensación de estar en las puertas
del cielo. En una sentada del último día, la sensación fue realmente
la de asomarme. De forma inesperada, enseguida me vinieron aquellas palabras de
Jesús: “Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de
los cielos”. Me sorprendió mucho esa maravillosa dulzura interior que estaba
experimentando, desconocida para mí hasta entonces.
Escribe Eckhart Tolle en su libro “Un nuevo mundo, ahora”: ¿Qué
significa “pobres de espíritu”? Sin equipaje interior, sin identificaciones. Ni
con las cosas, ni con conceptos mentales que tengan un sentido del yo. ¿Y qué
es “el reino de los cielos”? La simple pero profunda alegría del Ser, que está
ahí cuando te libras de las identificaciones y te vuelves “pobre de espíritu”.
 |
| Carl Heinrich Bloch. 1877. |
Para Jesús, la riqueza material
dificulta el acceso a la vivencia de la pobreza de espíritu, por eso afirmaba:
“Es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja que un rico entre en
el Reino de los Cielos”. Curiosamente, cuando yo hice
mi primer sesshin no tenía trabajo.
¿Te imaginas que Jesús
hubiera predicado el Sermón de la Montaña en el anfiteatro romano de Jerusalem
y que hubiera hablado de pobreza de espíritu solo a quienes hubieran pagado 30
denarios de entrada?
En el principio de mis estudios
zen,
pensaba que todos mis
discípulos vendrían
cuando fuera un gran
maestro,
pero tal como me veo ahora
casi no soy nada.
Trabajo duramente y me veo
cubierto de polvo y suciedad.
Vivo entre la gente como un
insignificante ser humano. Chao Chou (Jôshu, en japonés), maestro zen chino de la
dinastía Tang.
Pobreza
de espíritu, silencio interior, espaciosidad, transparencia, liviandad, vacío,
significan lo mismo.
Este poema me surgió en un Paseo Consciente
por el Parque del Agua de Zaragoza:
Me adentro en el soto
caminando lentamente, en silencio,
sin hacer ruido,
procurando no perturbar
la quietud invernal de los árboles.
Y, paso a paso, su quietud
me acoge, me impregna,
me saca de mi letargo mental.
Todo es más simple, liviano,
transparente y hermoso ahora.
Soto del Parque del Agua. Zaragoza:
https://www.youtube.com/watch?v=HzfkkQ7zfAk
Soto del Parque del Agua. Zaragoza:
https://www.youtube.com/watch?v=HzfkkQ7zfAk
¿Qué ocurre en el Cerebro durante el Zazen?
ResponderEliminarCuando se hace Zazen, sin haber superado previamente el egotismo sucede lo siguiente:
1. Las plantas de los pies se desconectan del suelo y el punto psicobioenergético “1R”del Meridiano o Nadi del “Riñón-Tierra”, ya no absorbe tan intensamente la energía yin terrestre que alimenta y condiciona la cognición hemicerebral izquierda que es temporalizante, materialista, sensualizante, reduccionista, egocentrista; es decir: GENERADORA DEL YO INDIVIDUAL IDENTITARIO Y FORRMAL.
2. El silencio, cambia el cerebro de estado, pasando del beta al alfa; eso cierra la cognición hemiceregal izquierda que da la sensación y limitación del espacio y el tiempo y la forma personal identitaria, yoica. De tal modo todo el potencial volitivo se proyecta y exacerba la cognición hemicerebral derecha que es Atemporal y aespacial/Yang; por tanto es ayoica, desidentitaria .
Y si a la vez, coincide con que la persona no cree en el yo, y desea desprenderse del mismo. SE VA DESGAJANDO, SEPARANDOSE, DIVIDIENDOSE, ROMPIENDO EL CUERPO CALLOSO CEREBRAL lenta y progresivamente, que integra ambos Yoes o cogniciones hemicerebrales opuestas por no haberse tornado antes complementarias. Esto va minando y destruyendo la fuerza Tao Conciliadora del Nadi Sushumnna y chakra que es complementadora de las fuerzas Yin y Yang o Yoes identitario y desidentitario. Y ocurre lo siguiente:
Entonces todo el potencial cognitivo y volitivo se proyecta sobre la cognición hemicerebral derecha que es yang, atemporal y por ello sin forma y desidentitaria o sin Yo. Y la persona así dividida; se queda reducida a 1/3 de toda su cognición; y dominada por la cognición yang atemporal vive ser Todo, Uno, Nada, Dios.
.
3. Pero si antes de hacer Zazen coniguió ser una persona muy ética y sabia:
Entonces posee una gran y desarrollada fuerza unificadora, conciliadora y transformadora de los opuestos cognitivos o Yo temporal y atemporal. Por tanto al entrar en el Silencio, Zazen, se libera del Yo Temporal identitario y del opuesto Yo Atemporal no identitario, sin forma y ayoico. Y entonces sin dejar engañarse y arrastarse hacia uno u otro, se unifica con la Fuerza Tao conciliadora y superadora y sublimadora de los opuestos, y el loto se abre a la luz de la Eternidad que no es ni yin ni yang, ni identitaria ni desidentitaria, ni temporal ni atemporal sino Eterna. Y vuelve a casa y se une sin perder su identidad ya no egoica, ya no ni de hombre ni de mujer sino andrógina como era en un Principio, y ve a los seres liberados del Nirvana.
https://www.youtube.com/watch?v=_5-TnwvOmXg&t=655s&fbclid=IwAR0gulC6mFRa68A3lCIGjypkRzK0dgLW5CfBRecvbi6ealo005DQjwpikaU
A prósito de lo que significa "POBRES DE ÉSPÍRITU" en "Caminando a un Despertar de conciencia" José Batres YouTube....
ResponderEliminarGracias.
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