16 de febrero de 2014

SUBIDÓN ESPIRITUAL (I). ADYASHANTI.

Que bien lo describe Lawrence Shainberg, en la pág. 279 de su libro “Zen Ambivalente”:

Cuando seis días más tarde finaliza el sesshin, me siento tan exultante que, durante las dos primeras noches no puedo dormir. Tengo un acceso limitado de mi experiencia de no escape, pero no dudo de que me ha transformado. Como de costumbre, mi júbilo dura dos o tres días antes de estrellarme. En esta ocasión, el retroceso parece peor que en cualquier otra, como una bajada de drogas. No puedo ni pensar en ponerme a trabajar. Las comprensiones que he obtenido en el sesshin son vagas e intelectuales. Una vez más, vuelvo a sentirme mal respecto a la práctica, con el Roshi, pero sobre todo conmigo mismo, por haberme dejado volver a seducir por el zen y sus vaporosos sueños de ecuanimidad.

 Dice ADYASHANTI al respecto en su libro “La danza del vacío”:

Una persona espiritual se puede volver adicta a subidones espirituales, y de esta forma se pierde la experiencia de la Verdad. No hay droga más potente que la experiencia espiritual.

Este problema perdurará mientras una parte de ti siga esperando el subidón de la experiencia.

El subidón de la experiencia espiritual va seguido del bajón espiritual.

Eso es lo que hace el yo. Persigue lo bueno y evita lo malo. Mientras la identidad siga ligada a este movimiento, aunque estés en un subidón espiritual que te parezca muy noble, nunca llegarás a ser libre.


El despertar espiritual no tiene nada que ver con ninguna experiencia de subidón. Si todo es Uno, cuando el péndulo está arriba el Uno es el mismo que cuando está en cualquier otro lugar.

El yo personal cree que cuando se siente mejor está más cerca de su verdadera naturaleza y que cuando se siente mal está más lejos. Pero después de vivir en este movimiento de “lo tuve pero lo perdí”, al cabo del tiempo ese yo deja de creerse su engaño. Comienza a entrever algo, a reconocer que la libertad no consiste en eso.

El buscador espiritual puede invertir toda su existencia y su identidad en esta experiencia pendular.

La iluminación en sí no es una experiencia. Y no es el subidón de ningún estado espiritual.

Los estados espirituales cumbre son de los escondites más efectivos, pues parecen muy dichosos y plenos. A pesar de tener esas experiencias asombrosas en ellos, cuando llegas a casa, después del trabajo, sigues dándole patadas al perro.

Las experiencias místicas son preciosas. En muchos sentidos son las experiencias más elevadas y placenteras que un “yo” puede tener.

Etapas del despertar. Adyashanti (activar subtítulos en español): 

10 de febrero de 2014

JARDINES ZEN (III)


TOFUKUJI. Es uno de los templos principales de la secta Rinzai del budismo zen .Hay varios jardines en los distintos recintos del Tofuku-ji. El jardín actual fue diseñado por el arquitecto paisajista Mirei Shigemori en la década de 1930. El templo cuenta con un gran número de arces japoneses. En otoño, la gente viene de todas partes de Japón para contemplar sus bellos colores.


SANZEN-IN. Desde Kyoto una sola carretera serpentea hacia el norte, por entre colinas, hasta el diminuto pueblo de Ohara, dónde se encuentra este templo. Construido por Shiba Hossi en el año 788 y pertenece a la escuela Tendai. Se llamó Ukiyi-en, Jardín de la Presencia Pura.                        Sanzen-in: https://www.youtube.com/watch?v=8ufKbsZAKsk


CHISHAKU-IN. Es el templo principal de la Escuela del budismo Shingon Chizan. Tiene un jardín para contemplar desde el interior del edificio, diseñado por Sen-no Rikyu, el gran maestro del té.   Chishaku-in: https://www.youtube.com/watch?v=cm6tsWLn_R4


VILLA IMPERIAL KATSURA. Su exquisita perfección, con sus elegantes parques ajardinados, nos da una idea de la vida de la aristocracia en los tiempos del shogunato. Terminada en cincuenta años, a partir de 1590, está considerada como uno de los pináculos de la arquitectura japonesa. Hay casas de té, pabellones para contemplar la luna, un salón de música. Los extraordinarios jardines fueron diseñados por el gran arquitecto paisajístico japonés Kobori Enshu, de quien se dice que aceptó el trabajo con dos condiciones: tiempo y fondos ilimitados.

MYOSHINJI. El tamaño de este templo zen es de una ciudad, una ciudad de templos en el interior de la ciudad de Kyoto. Destaca el jardín de Taizo-in.



2 de febrero de 2014

ZEN AMBIVALENTE. LAWRENCE SHAINBERG.

En ocasiones cómico, a veces irreverente, en otras devocional, pero siempre franco y honesto, ZEN AMBIVALENTE es el testimonio lúcido de un occidental embarcado en una aventura espiritual.
En este libro Lawrence Shainberg escribe de sus vivencias con reconocidos maestros zen a los que conoció personalmente y con los que practicó, y lo hace con total sinceridad, sin oculta nada, ni siquiera la cara “b” de esos maestros. Aparecen en sus páginas Alan Watts, maestros zen japoneses afincados en EEUU, como Kyudo Nakagawa Roshi, Eido Roshi, Maezumi Roshi, y americanos, como Bernard Glassman. El libro es también una lúcida crónica de la transmisión del zen a EEUU.

“Una de las restricciones del zen y de otras prácticas espirituales es que hay pocas personas que se puedan tomar siete días libres sin tener que renunciar a tiempo de vacaciones, y todavía menos que pudieran escoger pasar sus vacaciones de cara a la pared. Como la vida familiar es otro de los constreñimientos, la mayoría de los estudiantes son solteros, viudos o divorciados, y la mayoría de las parejas no tienen hijos o son lo suficiente mayores como para dejarlos en casa. Dado que la soledad y la desesperación psicológica son dos de los mejores catalizadores de la práctica, la mayor parte de la gente que circula por el zen y otros centros espirituales está formada por personas divorciadas recientemente” (pag. 250).


FUNCIONARIOS Y SOLTEROS

Al hilo de lo que cuenta Lawrence Shainberg en su libro, me viene a la memoria una anécdota. Ya no recuerdo si fue en mi primer sesshin o en el segundo. Sí recuerdo que era en Las Arenas, Bilbao, y que lo impartía Ana María Schlüter. Al final del sesshin, en la comida de despedida, ya se podía hablar y era una tradición establecida que los que hacían su primer sesshin se presentaran. Había una pareja joven, ella con rastas, de aspecto alternativo, que se presentaron. Dijeron sus nombres y de dónde venían. La chica dijo que trabajaba de administrativa. Había un vasco muy gracioso, entrado en edad y con bastantes años de práctica, que empezó a decir que esto del zen era para funcionarios y solteros, y para demostrar que esto era así, le preguntó a la chica de las rastas que dónde trabajaba de administrativa, y ella, un poco avergonzada, confesó que era funcionaria. Animado con la respuesta, propuso el vasco que todo el mundo se presentara y dijera en qué trabajaba, y resultó que de unas 45 personas que estábamos, sólo dos no éramos funcionarios: un mozo que trabajaba los veranos en una torre de vigilancia contra incendios y yo, que entonces estaba parado. Pues sí, aquel vasco tan gracioso tenía razón. Aunque yo también habría añadido a lo de “funcionarios y solteros”, algún parado cobrando la prestación de desempleo, como era mi caso.

From US Marine to Zen Monk [Documentary] 米海兵隊から禅僧へ [ドキュメンタリー]:  





27 de enero de 2014

DISCERNIMIENTO. ECKHART TOLLE. ADYASHANTI. MOOJI. MAITE MELENDO.



¿Quién siente, habla, actúa, piensa: mi ego (mentira) o el yo esencial (verdad)?
Discernir es distinguir entre estos dos movimientos, estos dos sabores.
Mediante el discernimiento también se diferencia entre la decisión correcta y la incorrecta, la adecuada y la inadecuada, según se tome desde el ego o el yo esencial.
Maite Melendo
Eckhart Tolle
· Si no conoces los mecanismos básicos del funcionamiento del ego, no lo reconocerás, y te engañará una y otra vez para que te identifiques con él. Esto significa que se apodera de ti un impostor que finge ser tú.
· Al ego le gusta compararse con los demás. Siempre que te sientas superior o inferior a alguien, es el ego que llevas dentro.
· Para el ego, el momento presente apenas existe. Sólo considera importantes el pasado y el futuro. Siempre está tratando de mantener el pasado vivo, porque, ¿quién serías sin él? El ego reduce el presente a ser un medio para un fin, un fin que siempre reside en el futuro proyectado por la mente.
· El ego nunca está satisfecho, ni por mucho tiempo. 

Adyashanti.
· El ego es la resistencia a lo que es.
· El ego cierra puertas continuamente. A nivel emocional e intelectual, en cuanto el momento deja de ser “adecuado”, lo que sucede en el noventa y nueve por ciento de los casos, el ego empieza a dar portazos.
· En realidad el ego no existe. No es más que una idea.
· El ego, si es que existe alguno, es el pensamiento de que está ahí. Es como un fantasma.
· El ego no es más que el movimiento de la mente, que está intentando adquirir algo continuamente: amor o Dios, dinero o un juguete nuevo. La mente siempre piensa que existe algo que puede hacerla más feliz. 


Maite Melendo, mi maestra de Eneagrama y discernimiento.
· El ego controla, manipula, juzga y etiqueta a las personas y a las situaciones. No permite que esa persona con la que te encuentras sea totalmente lo que es, ni las situaciones que te tocan vivir; ni te permite sentir y ser completamente lo que eres.
· El ego siempre descalifica y acusa.
· El ego confunde con falsas razones.
· Las voces del ego son repetitivas.
· El ego es el padre de las mentiras.



· Todo lo que me integra, armoniza, me hace feliz, viene de mi Yo esencial.
· El yo esencial, mi verdadero ser, es espaciosidad, apertura, libertad. Mientras que el ego es muro, resistencia, prisión.
· El buen espíritu es como un mar calmado. El mal espíritu inquieta, turba, es como una tormenta.
Maite Melendo




“El buen espíritu habla dulce, suave y levemente”
(San Ignacio de Loyola).








“¡Oh mano blanda! ¡Oh toque delicado!
que a vida eterna sabe,
y toda deuda paga” (San Juan de la Cruz).





- ¿Cómo me siento cuando estoy atrapado en mi mentira personal?
- ¿Cómo cuando siento mi verdad, que viene del yo esencial?
Maite Melendo


MAL ESPÍRITU, MENTIRA, EGO       BUEN ESPÍRITU, VERDAD, YO ESENCIAL
Debilidad                                                          Fortaleza
Frialdad                                                            Calor, calidez
Oscuridad                                                        Luz
Inseguridad                                                     Confianza
Tristeza                                                           Alegría
Rigidez                                                            Esponjosidad, blandura
Intranquilidad                                                  Sosiego, paz
Congelado (hielo)                                           Fluidez (agua)
Miedo                                                              Valentía, coraje
Separado del cuerpo                                      Unido al cuerpo
Retraído                                                          Abierto
Vacío                                                              Plenitud
Inferior / superior                                            Igualdad, fraternidad
Agresividad, odio                                           Empatía, compasión
Confuso, inconsciente                                   Esclarecido, consciente
Soledad, abandono                                       Amado
Amargura                                                       Dulzura
Ruido, agitación                                            Silencio, serenidad, quietud
Insignificante, inadecuado                            Valioso, yo soy


En este vídeo, desde 1:57:47 a 2:04:06, habla Mooji de discernimiento. 
No abraces la vedad, fúndete con ella: 
https://www.youtube.com/watch?v=Pg6vHA-YF8c                     



20 de enero de 2014

DE LA ERA DEL GURÚ A LA ERA DEL AMIGO.

Recientemente, un gurú me confesó: "¡Sabes, cuando dejé de creer que estaba iluminado y otros no, me divertí mucho dando satsang!" La era del gurú se ha terminado. Esta es la era del amigo. El mensaje del auto-conocimiento y la liberación está superando la capacidad de cualquier gurú de contenerlo. La gente ha ido descubriendo que el mensaje es independiente del mensajero. El mensaje se ha separado de la vieja puesta en escena, exclusivista y privilegiada. Ya no tiene que viajar hacía abajo desde una jerarquía. Estos días se comunica horizontalmente de persona a persona.

Por supuesto, todavía hay gurús. Habrá gurús mientras haya amigos. Siempre habrá algunos gurús capaces de servir como maestros maravillosos e inspiradores. Pero en estos días el amigo está prestando cada vez más los mismos servicios. El amigo está extendiendo el mensaje del auto-conocimiento, abriendo los corazones con bondad, e inspirando a otros con entusiasmo.


Transformando el modelo de gurú

El giro del gurú al amigo no es sólo una cuestión de inspiración, sino que también es una cuestión de información. Tenemos un acceso más libre a lo que antes era más selectivo y cerrado. El mensaje del auto-conocimiento ha llegado a las partes interesadas siempre que hay comunicación. Y esta comunicación ya no necesita pasar por la frecuencia del gurú de banda estrecha, sino que se ha desbordado y se ha convertido en banda ancha.
Esto ha provocado que el propio modelo del gurú se transforme en algo más democrático y descentralizado. Hay más maestros con menos carisma. En California, la oferta supera a la demanda hasta el punto de que un estudiante puede elegir entre una variedad de retiros en un fin de semana. Los líderes de los retiros han tenido que reducir sus tarifas para mantener la competitividad. Y luego, durante la semana siguiente, los estudiantes envían por e-mail las enseñanzas a todos sus amigos, que luego se las dan a otros.
Las connotaciones de la palabra "gurú" están cambiando. Tradicionalmente esta palabra sánscrita era interpretada para designar al disipador (gu) de la oscuridad (ru). Era comprendida en primer lugar en términos personales, y el gurú era reverenciado como una encarnación de Dios – un canal sagrado y exclusivo para la auto-realización. En estos días, la metáfora se ha perdido. La gente ya no acepta la imagen de que están en la oscuridad hasta que son asistidos por un ser humano supuestamente perfeccionado. En los círculos espirituales, la palabra "gurú" es cada vez más aceptada para señalar al yo más íntimo del buscador.


La exclusividad no es políticamente correcta

Ya no puede la gente creer que la liberación sólo habla tibetano, o que el mundo fue creado a partir de sílabas sagradas en sánscrito. La gente está diciendo: "Si no se puede decirse en mi idioma, entonces no es tan universal como se pretende". Incluso en fecha tan reciente como hace treinta años, los buscadores de la auto-conciencia tenían que realizar un costoso viaje hasta la India o los Himalayas para ver a alguien que pudiera impartir un mensaje de liberación. En nuestros días hay muchas rutas: Barnes & Noble, Borders, Amazon, Yahoo, Google, teléfonos móviles y BlakBerries.
Las enseñanzas que estaban limitadas a unos pocos elegidos están siendo compartidas alegremente entre amigos en cualquier idioma. Décadas atrás, había que ir a los ashrams o templos y tal vez esperar tres días antes de que los guardas te dejaran entrar. Ahora, el mismo mensaje se puede encontrar en cafeterías, salas de estar, ciber-chats e incluso en las cárceles. Algunos de los gurús más jóvenes están comenzando a adaptar sus enseñanzas a este nuevo tono democrático. Se han retirado de la posición de exclusividad y se han acercado a celebrar la amistad y la ordinariez iluminada. En cambio otros gurús son intransigentes y se adhieren a la vieja escuela.


Imperfecciones e información

Las figuras públicas son ahora bastante comunes. Sabemos más acerca de más personas. Vemos todas sus imperfecciones e indiscreciones. Esto es inevitable en la infocultura que predomina hoy, donde los mismos blogueros y paparazzis se hacen famosos. El viejo modelo del gurú no puede sobrevivir a esta cantidad de información. De acuerdo a las anteriores versiones exaltadas del modelo de gurú, el gurú es un único y quizás perfecto ejemplo de humanidad. Tal vez la divinidad con un ropaje humano provisional. Algunos han llegado a decir que el gurú está más allá de Dios. Pero a medida que aumenta la información, se hace mucho más difícil que esta imagen sobreviva. La perfección superior se ha convertido en comedia inferior con cada nueva revelación sobre gurús vegetarianos sorprendidos comiendo chili-burgers, gurús célibes descubiertos teniendo relaciones con sus encargadas de relaciones públicas, o gurús milagrosos fotografiados con baratijas en los pliegues de sus mangas.
La información sobre los gurús abunda en formas que eran impensables hace un tiempo. Hay información muy cercana y personal en libros tales como Feet of Clay, Mother of God, o Enlightenment Blues. Hay sitios web como el famoso Nonduality.com de Jerry Katz, que ha ayudado a deconstruir el viejo modelo del gurú gracias a su amplitud de expresión, y por listados de tantos gurús, incluyendo personajes literarios y cinematográficos. Luego está la página web de Sarlo's Guru Ratings, que libremente da puntuaciones subjetivas y personales a los gurús, junto con sus anti-sitios donde es posible. También está Jody Radzik, que durante años ha sido como una mosca en la sopa, recordando a la gente que la imagen de perfección de un gurú es creada por las idealizaciones del estudiante. Recientemente Jody ha aparecido con guruphiliac.org, un blog noticioso con información de sitios-refugio de gurús y otras primicias que hacen que sea mucho más difícil de idealizar al gurú.

No hay pérdida de energía

¿Se diluye el mensaje de liberación si llega hasta ti a través del empleado de turno de noche del local 7-11? ¿No es mejor ir directamente a la fuente? Cada vez más personas están diciendo "No - la fuente está en todas partes". La gente está entendiendo la liberación como algo que puede ser comunicado por cualquiera, con cada respiración. Se alzan banderas rojas cada vez que alguien reclama que sólo ciertas personas pueden ser portadoras de mensajes. El mensaje puede venir del supermercado del barrio, y la gente está viendo ahora que es el mismo mensaje que viene del viejo sabio barbudo en la cima de la colina. Hay un brillo en sus ojos, porque él también lo sabe.
Dr. Gregory Goode

12 de enero de 2014

JARDINES ZEN (II)

DAITOKUJI. Es el templo zen favorito de muchos. Es un complejo de veinticuatro subtemplos, cada uno con su propio carácter, historia y jardín.






DAISEN-IN. Es el que tiene el jardín más famoso. La exquisita perfección de las rocas, arena y musgo crean un universo en un espacio diminuto. 













RYOGEN-IN. De este jardín de piedras, musgo y arena, se afirma que es el más antiguo de Daitokuji, y se ha atribuido a Soami.






ZUHIO-IN. El templo fue fundado por el daimyo Otomo, que fue uno de los primeros cristianos en Japón. El jardín lo diseñó Shigemori Mirei. La arena rastrillada sugiere las ondas de las olas rompiendo contra las rocas. Zuiho-in también es interesante porque en una parte del jardín, una formación de siete rocas crea una cruz cristiana.





GINGAKUJI. El exquisito Pabellón de Plata es una de las vistas más famosas de Kyoto, aunque en realidad nunca fue de plata. Se construyó como una villa de recreo para el shogún Yoshimasa, en 1492. Delante hay un jardín de arena rastrillada, y más allá los senderos ascienden por las laderas cubiertas de bosques, entre cascadas y estanques llenos de carpas.






SHISENDO. Villa-ermita reservada a literatos de la época. Construida en 1641, en este templo se alojó el poeta Jozan Ishikawa. Dentro del templo están los  retratos de 36 poetas chinos muy influyentes. En el exterior se encuentra un jardín de azaleas podadas semejando rocas.      
Shisen-do: https://www.youtube.com/watch?v=OLeOkS_RLRE

7 de enero de 2014

LOS CUATRO VOTOS DEL BODHISATTVA. JEFF FOSTER.



Los seres son innumerables, es mi deseo salvarlos a todos.
Los pensamientos y sentimiento ilusorios son ilimitados,
es mi deseo liberarme de todos.
Las puertas del Dharma son incontables, es mi deseo aprehenderlas todas.
El camino del despertar no tiene igual, es mi deseo alcanzarlo.





Este sutra lo habré recitado cientos de veces en el zendo al que acudo o en los sesshin a los que he asistido. Con el permiso de todos los Budas y Bohisattvas (es broma), comparto esta versión personal de los cuatro votos que me surgió un día a partir de descubrir a Eckhart Tolle y Adyashanti.

Los seres son innumerables,
es mi deseo vivir conscientemente y estar presente para quienes convivo.

Los pensamientos y sentimientos ilusorios son ilimitados,
es mi deseo no luchar en su contra, sino acogerlos, sin identificarme con ellos.

Las puertas del dharma son incontables,
es mi deseo aceptar lo que surja en el ahora, permitir que todo sea lo que es.

El camino del despertar no tiene igual,
es mi deseo que mi afán de alcanzarlo no se convierta en mi mayor obstáculo.


Cuando leí este texto de Jeff Foster enseguida lo relacioné con el segundo voto del Bodhisattva. Parece como si estuviera hablando él.


EL TIOVIVO DE LIBERARSE DE LOS PENSAMIENTOS

No es necesario poner fin al pensamiento. Los pensamientos se presentan y discurren sin que nadie los cree. ¿No es evidente? El pensamiento simplemente aparece y no es “mío”, no es nada personal. El pensamiento ocurre sin más en esta conciencia infinita, en este espacio abierto que no está separado de su contenido.
Como las nubes flotando en el cielo o las gotas de lluvia golpeando en la ventana, los pensamientos no suponen ningún problema.
Sólo se convierten en un problema cuando el individuo quiere desembarazarse de ellos. Pero ¿cómo podría el individuo desembarazarse de los pensamientos? ¡El individuo no es más que un pensamiento tratando de desembarazarse del pensamiento! Ese es un tiovivo del que el individuo no puede salir (MÁS ALLÁ DEL DESPERTAR. Pág. 96).

Las emociones, sentimientos y sensaciones no son personales ni impersonales. Jeff Foster: