LA DELGADA LINEA ROJA. PELÍCULA.

El título se refiere a una cita que aparece en las páginas iniciales de la novela sobre que “solo una delgada línea roja separa el heroísmo de la locura”.

El reparto de actores principales de esta película es impresionante. Están, entre otros, nada menos que Sean Penn, James Caviezel, Nick Nolte, Adrien Brody, John Travolta y John Savage. Y está dirigida por el mítico Terrence Malick. Ganó el Oso de oro en la Berlinale de 1999. El guión está basado en la novela del mismo título de James Jones, escritor estadounidense, que se alistó en el ejército en el año 1939 y combatió en la batalla de Guadalcanal, donde fue herido en combate.

La película está ambientada en la Segunda Guerra Mundial, en 1942, concretamente en la Isla de Guadalcanal, en el Pacífico. Cuenta las peripecias de un grupo de soldados del ejército americano que combate contra las tropas japonesas por la conquista de una colina estratégica. Presenta un contraste entre la guerra, la muerte, el sufrimiento y la destrucción con la belleza sencilla, serena, luminosa, de la naturaleza, que Malick muestra con hermosas imágenes.

Uno de los soldados, camillero en el frente, interpretado soberbiamente por James Caviezel, que ha tenido previamente vivencias de despertar, dice varias frases profundas a lo largo de la película:

“Yo he visto otro mundo, aunque a veces creo que solo lo imaginé”.

“¿Quién eres tú que adoptas tan diferentes formas?”

Caminando entre los heridos, piensa: 

“Todos los rostros son el mismo hombre, un único ser”. 

Acompaña con su mirada consciente, compasiva, con su Presencia, a los heridos y moribundos.

"Viví una época dorada. Pisé las orillas de un mundo nuevo".

"Nos arrebatamos la luz unos a otros. ¿Qué nos impide extender la mano y alcanzar la gloria?"

Otro de los soldados   ha vivido una conexión muy especial, muy profunda, de unidad con su mujer. Sobrevive en la guerra rememorando esos momentos. Él lo expresa así: 

“Nosotros estamos unidos, somos un solo ser”.

"Si caigo yo primero, te esperaré al otro lado de las oscuras aguas. ¿Por qué iba a tener yo miedo a la muerte? Te pertenezco a ti".

"Fluimos juntos como el agua. Bebo de ti."

La película está imbuida de una honda espiritualidad. Para quien esté interesado en la verdadera espiritualidad, una película imprescindible. 

La delgada línea roja. Tráiler: 

https://www.youtube.com/watch?v=OjRs7pEWaTs

CLAUDE ANSHIN THOMAS. EXCOMBATIENTE EN VIETNAM. MONJE BUDISTA ZEN. PEREGRINO POR LA PAZ.

Claude Anshin Tomas se alistó en el ejército con 17 años. Participó en la guerra de Vietnam en el puesto de jefe de tripulación de helicóptero en más de 600 misiones de combate. Cuando regresó a EEUU, el sufrimiento y la culpa le hicieron buscar refugio en el alcohol y las drogas, situándole al borde del suicidio. Fue introducido al budismo por el maestro budista zen vietnamita Thich Nhat Hanh, y fue ordenado como monje mendicante en 1995 por el maestro zen norteamericano Tetsugen Bernard Glassman. Un mendicante es alguien que no tiene propiedades, no vive en un monasterio ni reside permanentemente dentro de una casa o vivienda, no tiene un trabajo remunerado. Es un compromiso a errar como práctica espiritual. Era esta la forma de vida del Buda y sus discípulos, los primeros monjes budistas. Además Claude pasa regularmente tiempo en las calles viviendo como un sin techo. En la actualidad se dedica a la difusión de la no violencia a través de charlas y retiros.

Desde 1994, Thomas ha recorrido miles de kilómetros a pie en peregrinajes por la paz a través de Europa, Asia, Medio Oriente y los Estados Unidos, visitando zonas en conflicto en todo el mundo. Su peregrinaje más largo, de 8.000 kilómetros, le llevó desde Auschwitz (Polonia) hasta Vietnam. Mientras desarrolla estos peregrinajes, Thomas no porta dinero alguno, y mendiga comida y refugio según la tradición budista. Es el fundador de la Zaltho Foundation, una organización sin fines de lucro dedicada a terminar con la guerra y la violencia. 

https://zaltho.org

Conferencia de Claude Anshin Thomas en Zaragoza. Diciembre 2016.

En diciembre del 2016, invitado por la sangha de Zaragoza de Thich Nhat Hanh,   estuvo en Zaragoza impartiendo una charla a la que tuve la suerte de asistir. Visitó el reformatorio de menores de Juslibol, donde su visita causó un gran impacto en sus internos. “En el fondo no soy diferente a esos chicos. Nuestras vidas no son tan diferentes como tampoco lo son nuestras posibilidades”. También pasó por la cárcel de Zuera. Y por último impartió un retiro de meditación y atención plena de varios días.

Es el autor de "A las puertas del infierno: el viaje de un soldado desde la guerra a la Paz" (2004). Recientemente se ha publicado este libro en versión digital traducido al español. El libro es realmente impactante. Sobre todo los primeros capítulos, en los que describe sus días en Vietnam. La vuelta a EEUU. Su encuentro con Thich Nhat Hanh. Sus peregrinaciones. No sé cómo este hombre todavía no ha sido nominado para el premio nobel de la paz. Es inexplicable. Recomiendo este libro encarecidamente. Es uno de los mejores que he leído.   

Conferencia impartida en Escuela de Psicología de la Universidad UNIACC:

https://www.youtube.com/watch?v=Xad-7o0_lWs

LIRIOS. ECKHART TOLLE Y OPRAH WINFREY.

OPRAH WINFREY: En el principio de Una Nueva Tierra, empieza el primer capítulo hablando sobre una flor.

ECKHART TOLLE: Si, porque una flor es en realidad toda la naturaleza, es un punto maravilloso por el cual acceder a la calma interior si puedes estar realmente presente, pero una flor es más aún, todo.... Una flor es mucho más frágil que una planta. Es más fugaz, etérea, creo que la palabra sería etérea. Así que tiene menos densidad que otras cosas. Y debido a esa leve densidad es casi como si el espíritu pudiera fluir a través de ella con más libertad. Así que cuando contempla una flor sin demasiada interferencia por parte de la mente pensante, entonces sí que miras de verdad. Esto es lo que Jesús dijo, por cierto. En las iglesias se recuerda cuando Jesús dijo mira los lirios del campo... Cuando el dijo eso, no estaba simplemente diciendo mira los lirios del campo. El quería decir mira , pero mira de verdad porque hay algo que ellos representan, algo que tú también tienes pero que pierdes por toda tu ansiedad y tu pensamiento. Ahora estoy traduciendo de forma completamente libre las palabras de Jesús. "Por qué estáis ansiosos, estas flores no lo están, no están preocupadas por el mañana y mira qué bonitas son, mira como Dios las viste con tanta belleza. Tú también puedes vivir así". Así él utilizó este reino natural de las flores, para hacer que la gente entrara en contacto con la dimensión dentro de ellas/ellos.

OPRAH: Eso me parece muy interesante. Cuando leí este pasaje la primera vez  simplemente pensé que era muy bonito pero después lo volví a leer una segunda vez y desperté un poco más y empecé a mirar la naturaleza de manera diferente. Como tú sabes vivo en un espacio bello lleno de flores... no en Chicago sino en California y siempre disfrutaba del jardín mirando los colores de las flores, su belleza, las rosas, etc. Pero un día decidí ir al jardín sin nombrar nada. Como si fuera un bebé. Pensando ¿cómo lo haría un bebé que estuviera viendo una flor por primera vez? ¿Qué pasaría si fuera bajo el roble, que me gusta tanto, pero no supiera que es un roble, no supiera qué llamarlo? Y que conste que me han encantado los árboles de siempre, su poder y la calma que representan... Pero no nombrar las cosas en la naturaleza, me hizo sentir una presencia mágica. Sentí una sensación de majestuosidad y poder, de fuerza y ​​​​una conexión que no había sentido antes. Porque no le puse nombre a las cosas.

ECKHART: Sí, ésa es la clave...

OPRAH: Un simple paseo por el parque...

ECKHART: Eso que ves en el árbol también está dentro de ti.

OPRAH: Incluso cuando el viento sopla y hay una tormenta.

Esto que dice Oprah me recuerda un haiku que escribí hace ya tiempo:

Nada se mueve;

ni los árboles zarandeados

por el viento.

Eckhart Tolle y Oprah en español. Una nueva tierra. Clase 1.2: 

https://www.youtube.com/watch?v=OZrwqWPFTSw&list=PLE204DB0AD32AF6C6&index=2

 

BATACAZO ESPIRITUAL. ENCUENTRO CON TONY PARSONS. JORGE BESCÓS. EVA LEDESMA.

Unos a otros

nos ayudamos a creer

que somos alguien.

Tal y como se afirma en este “haiku” que escribí hace tiempo, en nuestras relaciones habituales esto es siempre así, pero a veces te encuentras a “alguien”, como Tony Parsons, en que esto no sucede, y entonces, de forma impredecible, por resonancia, puede que surja la libertad.

A mí Tony Parsons me recuerda a esos grandes maestros zen chinos de la dinastía Tang, la época dorada del zen, como Chao chou:

Un monje preguntó a Chao chou (Jôshu en japonés): “¿Qué dirías tú si yo viniera a donde ti con nada?”. Joshu respondió: “Lánzalo al suelo”. El monje protestó: “Yo he dicho que no tenía nada, entonces, ¿qué es lo que tengo que soltar?”. “Bien, en este caso llévatelo”, fue la contestación de Jôshu.

Se suele considerar su enseñanza como neo-advaita, aunque no creo que él esté de acuerdo con esto. 

Nos lo cuentan Eva y Jorge, que estuvieron en el encuentro con Tony Parsons en Londres.

José Luis Andrés

La primera vez que vi a Tony estaba cómodamente sentado en un sillón, frente a una taza de té, en la antesala del salón de actos del hotel; una hora antes de su encuentro. Claire, su encantadora esposa, y su secretaria, preparaban la repostería y termos con bebidas para los descansos. Contentos de pillarlo a solas; impulsivamente le dijimos que sentíamos no dominar mucho el inglés. Tony sonrió abiertamente y dijo con rotundidad que mucho mejor y así no nos enredábamos con las respuestas, alimentando la mente. Tony Parsons es un Koan viviente, como dijo Eva Ledesma al conocerle. A sus 86 años, socava con naturalidad el pequeño yo, el condicionamiento de los asistentes; y no sabes dónde termina el gentleman gentil y donde empieza el socarrón espontáneo y sus ocasionales palabrotas enfáticas... Pero nadie se siente ofendido pues Tony nunca levanta la voz y recurre constantemente al humor inglés, la fina ironía o el absurdo. Había unas 50 personas, muchas risotadas y ambiente informal; en esa sala de un hotel de Londres el 16 y 17 de Marzo de 2019. No sé cómo es Tony Parsons: cercano, irónico, inflexible en no dar concesiones a la mente, la nada siendo todo... Imposible de comprender o atrapar con la mente o las emociones el mensaje. Los encuentros con Tony son unas continuas preguntas y respuestas a bocajarro, no es necesario levantar la mano. Invariablemente la respuesta es un no a lo personal, un no al bagaje espiritual del mito del buscador, nada de eso puede sostenerse en su presencia... Alguna vez, ante la impotencia y rendición de alguno de los presentes la respuesta era un gritito de alegría de Tony afirmando con la cabeza y el amago de un aplauso... Aunque luego añadía un cauto: "aparently..." (aparentemente) No hay nada que pueda hacerse, es como un batacazo espiritual. Ni incienso, ni maestro, ni música new age, ni terapias, ni ropa y accesorios orientales... Si no le das un puñetazo ni sales huyendo a esconderte quizás pueda ser expuesto el secreto abierto... para nadie.

Jorge Bescós

Este fin de semana en Londres con Tony Parsons. Es un Koan viviente. Un maestro en el arte de demoler cualquier vestigio de aquello que creemos ser, esa sensación de ser un alguien a través del cual experimentamos la Vida. En sus palabras: sólo hay esto, Vida ocurriendo, apareciendo del Vacío, sin límites... 

Así que no hay nada que buscar, nada que encontrar, ningún lugar a donde ir....

Eva Ledesma

TONY PARSONS IN LONDON. March 16, 2019 (1):

https://www.youtube.com/watch?v=dhEzi-eBT28

MEDITACIÓN (VI) Y HAIKU

Decía el, ya fallecido, premio nobel de la paz Octavio Paz: “El haiku es una anotación rápida de un momento privilegiado: exclamación poética, caligrafía, pintura (haiga) y meditación, todo junto”. 
El haiku es la forma de poesía más próxima al silencio. Unas pocas palabras menos, y el haiku se hace silencio. Unas pocas palabras más, y el haiku deja de serlo. Por eso lo que más propicia que surja un haiku auténtico es un paseo consciente, meditativo, y/o la meditación en silencio.

En general, la gente aficionada al haiku a menudo le concede demasiada importancia a la forma del haiku, a lo literario, y menos a lo más importante, a la vivencia que da lugar al haiku.

En cualquier caso, cuando el interés por el haiku va más allá de lo meramente literario y se convierte en camino, pasa a ser una práctica que ayuda a cultivar la atención al momento presente y a vivir más conscientemente.             

En mi caso, el interés por el zen y el haiku han ido íntimamente unidos desde siempre.

Estos haikus que comparto con vosotros de un libro que he publicado recientemente en AMAZON, titulado “Haiku. DIARIO DE MOMENTOS (1980-2018)”,  han surgido todos en zazen (meditación zen). El quinto de ellos en casa, aunque parece que hubiera surgido junto al mar, y todos los demás en un sesshin (retiro intensivo de varios días de meditación zen). El último, en concreto, en el tiempo del samu (trabajo manual hecho con total atención) de un sesshin.

El sonido de la campana

atraviesa el silencio…                                                        limpiamente.

Ladra un  perro

en la lejanía.                                                                                                                                       Nada más.

Cara a la pared…

¡qué amplios horizontes

se divisan!

¡Qué clara suena

la campana que anuncia                                                                                                                         Tu cercanía!                                                                                                                           

En los acantilados

de la duda rompe el mar

del silencio.

Malas hierbas

arrancadas; rosales

desnudos.

Haiku y música de España. Presentación del libro DIARIO DE MOMENTOS en Imabari. Prefectura de Ehime. Japón. 1998.

https://www.youtube.com/watch?v=p1T9l9vVldg

JEONG KWAN. MONJA BUDISTA ZEN COREANA. COCINERA.

En Corea, en un bosque cercano al Parque Nacional de Naejangsan, rodeado de árboles, soledad y silencio, se encuentra el templo budista zen de Baegyangsa, en el que vive la monja Jeong Kwan. A este remoto lugar peregrinan chefs de renombre de todo el mundo para saborear y conocer los secretos de la denominada “cocina del templo” que elabora Jeong Kwan.. 

“La comida es una herramienta para cambiar el corazón de alguien. Es decir, cuando una persona hace la comida con un corazón luminoso y saludable, un corazón libre de rabia, la comida remueve el interior de la persona que la toma,” dice ella.

Jeong Kwan no ha estudiado en ninguna escuela de cocina. Su madre le transmitió el amor por la cocina, pero fue en el monasterio donde aprendió todo lo que sabe. Cultiva ella misma las verduras con las que elabora sus platos y también elabora la soja que utiliza. Solo las dos monjas que viven con ella y los visitantes ocasionales del monasterio disfrutan de sus deliciosos platos veganos, elaborados en silencio, soledad, en contacto con la naturaleza y con atención plena. Es su forma de practicar la meditación del budismo zen. Porque, como ella afirma, “no hay ninguna diferencia entre cocinar y practicar el budismo”.

Jeong Kwan transmite sencillez, serenidad, humildad, calidez. En el documental relata con naturalidad lo que le llevó a ingresar en el monasterio con 17 años, así como sus dificultades en los primeros años de estancia.

Me he animado a elaborar uno de sus platos, el de las setas shiitake con soja, cocinadas en la sartén con un poco de aceite de comino. El resultado se puede ver en la foto.

Dediqué en el blog hace ya tiempo dos entradas a la COCINA ZEN de Edward Espe Brown y también elaboré uno de sus platos.

El documental que trata de ella se puede ver en NETFLIX, en la serie titulada CHEF’S TABLE, concretamente en la Temporada 3.

Chef Jeong Kwan. Trailer:

https://www.youtube.com/watch?v=J207-gPzglU

ECKHART TOLLE Y EL VAGABUNDO.

Conocí (Lorna Davis) a Armando un día de verano en 2013. Pasé por delante de un hombre en un banco de Central Park que parecía el típico vagabundo con barba y carro. Y luego vi las palabras en el carrito. "¡Dios mío, ese no parece ser el carro de un vagabundo promedio!" Así que me detuve y hablé con él.

Escuché un poco de su pasado, pero había tanta gente que se detenía a hablar con él, que no había mucho tiempo para escuchar su historia. Pero salió durante las muchas semanas y meses que he estado sentada en ese banco con Armando a lo largo de los años desde entonces.

Armando nació en Brooklyn el 24 de abril de 1960, de padres colombianos y puertorriqueños.

Descubrió el alcohol y la hierba el mismo día cuando tenía 13 años, y se enganchó. Desde ese día, Armando fue lo que él describe como un "adicto olímpico": Cualquier "evento" era suficiente. Tomó crack, marihuana, heroína, alcohol, cigarrillos, prácticamente todo lo que pudo encontrar. Su vida fue una serie de ciclos a través de la adicción de consumir drogas y el dinero para comprarlas, seguido de períodos en rehabilitación.

Una noche de invierno en Boston en 2001, Armando había hecho lo que solía hacer: causar suficiente alboroto para que la policía lo detuviera y lo metiera en la celda durante la noche. Él estaba en la celda y continuaba dando a los policías un mal momento, cuando los dos grandes policías irlandeses ya habían tenido suficiente. Lo levantaron y lo arrojaron a la nieve. Armando estaba furioso, furioso con ellos y el mundo, cuando vio una tapa de alcantarilla. La levantó y se encontró en una tubería de alcantarilla, por lo que se sentó a refugiarse, a estar furioso y, como dice, a "sufrir un poco más".

En algún momento de esa noche, por primera vez en su vida, tuvo "un período sin sufrimiento". Podríamos llamarlo "un momento de gracia". Cree que duró unos 20 minutos, y fue la sensación más increíble  de calma y paz que había sentido alguna vez. Esperó a que terminara la noche, y por la mañana salió de la tubería y dejó caer todo en la nieve, los cigarrillos, la pipa de crack, la aguja, y se tambaleó hasta un banco. Encontró un refugio para personas sin hogar esa noche, y en la mañana se dieron cuenta de que se retiraba y lo enviaron a rehabilitación.

Limpio y sobrio, se dispuso a descubrir lo que le había sucedido. Muchas personas intentaron reclutarlo para su causa. Un día, en Nueva York, un año después, estaba en la biblioteca y encontró una copia de “El poder del ahora”, de Eckhart Tolle, en español. La forma en que lo describe es que "fue como volver a casa". Cada palabra de ese libro resonó, y se sintió seguro, cómodo y entendido.

Ha visto cada video y leído cada palabra de cada libro de Eckhart muchas veces, y cada vez que alguien sugiere a otros profesores, dice: "No necesito otro maestro. Eckhart dice lo que necesito saber”.

Hoy, Armando se sienta en el mismo banco en Central Park todos los días. Él alimenta pájaros, ardillas y perros. Este hombre tiene más amigos y ha sanado más vidas simplemente por su presencia que cualquier otra persona que yo haya conocido.

Sueño que un día Eckhart Tolle caminará por ese camino y estrechará la mano de Armando.

Lorna Davis se puso en contacto con Namaste Publishing diciendo que tenía una historia maravillosa para contar que involucraba a Eckhart Tolle,  ¿podría llevársela a Eckhart?

Dio la casualidad de que Eckhart iba a estar en Nueva York dando una charla a estudiantes de la Universidad de Nueva York la semana del 1 de abril.

"¡Dios mío, va a suceder!", me dije. Rápidamente informé a Lorna Davis, quien también estaba eufórica.

Después de caminar 20 minutos desde nuestra entrada al parque, nos acercamos a Armando sentado en su banco. Vimos desde cierta distancia cómo Eckhart se acercó a Armando. Cuando Eckhart lo alcanzó, Armando se levantó y miró con sorpresa e incredulidad al principio. Entonces los dos hombres se abrazaron. Nos quedamos allí mirando, y hubo lágrimas mientras este tierno y emotivo abrazo continuó por algún tiempo.

Armando seguía repitiendo que no podía creerlo, que no podía asimilarlo todo de inmediato. Su maestro espiritual estaba parado justo en frente de él y no era una visión. Siguió repitiendo lo emocionado que estaba con sorpresa y gratitud.

Pronto, Armando puso una pequeña toalla en su banco e invitó a Eckhart a sentarse. Nos quedamos quietos mientras Eckhart y Armando conversaban, o tal vez una palabra más apropiada es "comunión". Eckhart señaló que no había venido solo, y ahora nos invitaron a unirnos a ellos.

Resumen del artículo titulado MIRACLE EN CENTRAL PARK: ARMANDO SE REÚNE CON ECKHART TOLLE, por la blogger Constance Kellough, fundadora de Namaste Publishing, con Lorna Davis.

Cómo identificar y detener el "cuerpo del dolor". Eckhart Tolle traducido al español: 
https://www.youtube.com/watch?v=2Wvo2RRXzow