GRACIA Y CORAJE. PELÍCULA Y LIBRO. KEN WILBER.

GRACIA Y CORAJE. Película del 2021, dirigida por Sebastian Siegel. 
En 1983, Ken Wilber conoció a Treya (Terry Killam), e inmediatamente se produjo entre ellos un “reconocimiento” mutuo. Tras un breve noviazgo contrajeron matrimonio, pero su felicidad pronto se vio truncada cuando a Treya se le diagnosticó un cáncer. Su luna de miel discurrió en un hospital, iniciándose así el atribulado periplo de cinco años que la pareja viviría hasta la muerte de tan excepcional mujer.

GRACE AND GRIT Trailer (2021) Mena Suvari, Drama Romance Movie: 
https://www.youtube.com/watch?v=o8S-TIoRI1M

En el libro GRACIA Y CORAJE el vibrante diario de Treya se va entrelazando con las profundas reflexiones de Ken, dando lugar a un relato vivamente humano que transmite el impacto que esta experiencia supuso en la vida de la pareja y que les llevó al cuestionamiento de sus convicciones espirituales ante la realidad de la enfermedad y la muerte.
Es esta una obra inapreciable de espiritualidad “real”, que pone en tela de juicio la visión de la “Nueva Era”, que presenta los aspectos esenciales de las grandes tradiciones  de sabiduría del mundo entero, y que invita a la sanación, a la totalidad y a la armonía, a la aceptación del sufrimiento y a la entrega final.
Ken Wilber es uno de los principales investigadores teóricos de la psicología transpersonal. Está considerado una autoridad mundial en el estudio de la conciencia, habiendo realizado una inapreciable síntesis de las disciplinas de la moderna psicología, las corrientes filosóficas y las grandes tradiciones espirituales del mundo estero.

GRACIA Y CORAJE (Gaia Ediciones) es uno de los libros más valiente, sincero y honesto que he leído. El tema que trata es triste y duro. De entrada, no es muy atrayente. Cuesta comprar el libro y ponerse a leerlo. Algo dentro de uno se resiste a hacerlo. Sin embargo, en él se encuentra el mejor Ken Wilber: Sabiduría con corazón. Es a la vez profundo, vivencial y de una gran intrepidez interior. Un libro imprescindible.

 ENCONTRANDO TU YO VERDADERO, un vídeo de Ken Wilber en el que, entre otros, cita a Ramana Maharshi y a Eckhart Tolle:

 http://www.youtube.com/watch?v=bApFwnfknZE

JARDINES ZEN (I)

En Japón hay infinidad de jardines, pero los más bonitos, antiguos, y también los más visitados están en Kyoto, la que fue capital durante diez siglos y la que está considerada como la capital cultural de la nación. Varios de sus jardines tuve ocasión de visitarlos cuando viajé a Japón hace años.

Dar a conocer estos preciosos jardines es mi pequeño grano de arena (grano de arena de jardín zen, en este caso), mi contribución en este blog al año dual Japón-España que estamos celebrando.

RYOANJI. Famoso por su jardín zen, que es considerado uno de los más notables ejemplos de "paisaje seco". Rodeado de muros bajos, un arreglo de 15 rocas se asienta sobre grava blanca rastrillada. No hay nada más, ni colinas, ni árboles, ni estanques ni fuentes.                                 Rioan-ji: https://www.youtube.com/watch?v=Ew0TH94gAqQ

KINKAKUJI. El fabuloso Pabellón Dorado se encuentra en uno de los primeros lugares en la lista de visitas de quienes acuden a Kyoto. Sorprendentemente pequeño y delicado, se encarama al borde de un gran lago, perfectamente reflejado en sus aguas. Los muros, columnas y aguilones de los dos pisos superiores están totalmente cubiertos de oro. En el pináculo del tejado hay un ave fénix de oro. Construido en 1394, el Kinkakuji fue originalmente un pabellón de recreo para el shogún Yoshimitsu y no tenía nada que ver con el zen. A su muerte, se convirtió en un templo zen. En 1950 un monje joven lo incendió y el edificio actual es una fiel reconstrucción.

Kinkakuji: https://www.youtube.com/watch?v=81xRtiaYGYA

NANZENJI. En el centro de este famoso e imponente templo zen está el jardín del Tigre que Salta, un sereno espacio de arena rastrillada y rocas, una de las cuales se parece a un tigre en actitud de saltar.
Nanzen-ji: https://www.youtube.com/watch?v=ztsg_7cQqN4

SAIHOJI. Entrar en su jardín de musgo es como acceder a un bosque encantado. Diseñado en 1339 por el gran sacerdote zen Soseki Muso (1275-1351), antiguamente fue tan austero como el jardín de Ryoanji. Luego, el musgo empezó a crecer. Ahora hay más de 100 variedades, que forman una alfombra de rica textura por debajo de los brillantes arces y da su nombre popular al lugar: Kokedera (Templo del Musgo).

Saiho-ji: https://www.youtube.com/watch?v=zHjoA4sW1oQ

SHOKOKUJI. Uno de los templos principales de la escuela zen Rinzai.

Shokoku-ji:        

https://www.youtube.com/watch?v=IJfKxW2zj6k

TRES EN EL CAMINO

Hace unos meses echaron en la 2 una película documental titulada TRES EN EL CAMINO. Ya tiene algunos años, es del 2004, pero hasta entonces no había sabido de su existencia. El problema es que la ponían a la una de la madrugada. Así que miré en Internet y resulta que estaba en youtube. La he estado viendo a plazos, ya que dura dos horas y media, y me ha gustado mucho. Va de tres personas que se proponen hacer el Camino de Santiago. Uno es un holandés, que se va andando desde Holanda, y lo hace en invierno; una chica brasileña, que lo hace en verano; y una chica japonesa haijin (escritora de haikus), que lo hace en primavera. También salen imágenes de sus lugares de procedencia. 

La japonesa, que se llama Madoka Mayuzumi y es muy conocida en Japón, escribió y publicó posteriormente un libro en Japón con los haikus que había escrito en el camino. Algunos de ellos los va recitando en la película. Lo tituló HOSHI NO TABIBITO, en español, LA PEREGRINA DE LAS ESTRELLAS. Qué pena que no se haya publicado en España. ¡Cómo me gustaría leerlo! Aquí va el último haiku que recita al final de la película:

Los caminos se separan

y vuelven a encontrarse

dentro y fuera del Camino.

En los albores del nuevo milenio, un asistente social holandés, una famosa poetisa japonesa y una chica brasileña han realizado el camino de Santiago y, de vuelta a sus países, miran hacia atrás hurgando en los recuerdos vividos. El viaje supone también un viaje hacia el interior de sí mismos, compartiendo un espacio físico y espiritual con millones de peregrinos que han hecho el camino desde la Edad Media. Laurence Boulting, firma esta obra a caballo entre el documental más puro y la película de ficción. Boulting hizo durante cuatro años un viaje por la Ruta Jacobea y conoció a tres peregrinos reales (ninguno de ellos intérpretes profesionales), a los que eligió para protagonizar la cinta.

TRES EN EL CAMINO:

http://www.youtube.com/watch?v=rxMBsxwxtVQ

HAN SHAN, POETA Y ERMITAÑO ZEN (II)

Durante muchos años no pude encontrar más poemas de HAN SHAN traducidos al español. Hasta que en el 2008 la Editorial Hiperión publicó el libro titulado HAN SHAN. EL MAESTRO DEL MONTE FRÍO, que contiene 59 de sus poemas.

Dentro de mi casa tengo una cueva,

y en la cueva no tengo cosa alguna;

de un vacío imponente, limpia y pura;

su luz brillante como el sol destella.

Nutren mi humilde cuerpo las verduras,

preserva mi ilusoria forma un manto;

te cedo la aparición de mil santos:

yo tengo naturaleza de buda (pag. 93).

El último verso de este poema parece dar título al documental ENTRE NUBES BLANCAS.

Si anda el camino del Monte Frío,

las sendas del monte no tienen cabo.

Los valles cría rocas imponentes,

y las copiosas aguas, densos prados.

El musgo se humedece sin que llueva,

los pinos gimen sin usar el viento…

¿Quién supera sus fatigas terrestres?

para entre nubes compartir mi asiento? (página 87).

 Este poema me recuerda ese verso de LA NOCHE OSCURA , de SAN JUAN DE LA CRUZ , cuando dice: “dejando mi cuidado entre las azucenas olvidadas”.

Me instalé en el Monte y cesaron los cuidados:

ya no ocupan mi mente pensamientos vanos;

más libre que las rocas donde inscribo versos,

me doy, cual barco sin amarras, a los hados (pag. 49).

Quienes contemplan hoy el Monte Frío

opinan todos que soy un demente;

que mi aspecto es indigno de mirarse,

que con harapos ando vestido…

Mas, si ellos mis palabras no comprenden,

yo no hallo en sus palabras el sentido.

Y para aviso de los caminantes

mejor será venir al Monte Frío (pag. 33).

Cold Mountain:
https://www.youtube.com/watch?v=R3OWTwGdGmo

PUENTE DE PIEDRA. Haiku en Ehime (Japón) y Aragón (España)

PUENTE DE PIEDRA es un libro-puente. El material con el que está construido es muy sencillo y delicado, aparentemente poca cosa, pero ha conseguido unir a gentes muy distantes, gentes de Ehime (Japón) y Aragón (España). Este libro-puente está construido con haikus. Surgió a partir de la aparición del blog HAIKU EN ARAGÓN.

Publicar este libro bilingüe, español-japonés, ha supuesto un verdadero reto, especialmente en cuanto a la traducción de los haikus, nada menos que 245. En él participan 13 autores japoneses, con una dilatada trayectoria en el haiku, y nueve aragoneses. Como curiosidad decirles que la edad media de los autores japoneses es de 76 años; seis de ellos tienen más de 80 años; ocho son mujeres y cinco hombres.

Decirles también que PUENTE DE PIEDRA se ha distribuido simultáneamente en España y Japón, y ya se puede encontrar en las librerías de Imabari. 

Palacio de la Infanta. Congreso Mindfulness.

X JORNADA JAPÓN (9-11-2013). Comienza en el minuto 12.

http://www.youtube.com/watch?v=MVGtQPK7ISo

ASAMBLEA NACIONAL SERVAS (2-11-2013). Resumido.

http://www.youtube.com/watch?v=jnhlm3TCut8

ASAMBLEA NACIONAL SERVAS (2-11-2013). Video completo.

http://www.youtube.com/watch?v=duDLu9CJJ3U&feature=youtu.be

PRESENTACIÓN TV IMABARI

http://www.youtube.com/watch?v=2MkxbSJVR4s

PRESENTACIÓN PALACIO DE SÁSTAGO

http://www.youtube.com/watch?v=vSJY29xonQY

ACTO CLAUSURA CONGRESO MINDFULNESS

https://www.youtube.com/watch?v=xW1Y6CmamgQ

DESPEDIDAS (I). ECKHART TOLLE.

El ocho de abril se cumplieron ocho años del fallecimiento de mi madre, y me gustaría compartir algo que en su día hice con muy pocas personas, en parte porque se trataba de algo muy íntimo y en parte también porque era algo muy difícil de expresar con palabras.

Había ingresado a mi madre en urgencias, como otras muchas veces en los cinco años anteriores. Estaba muy deteriorada física y mentalmente. Conocía a la gente y se podía conversar con ella, pero al instante se olvidaba de lo que acababa de hablar. En esta ocasión empeoró rápidamente y el médico me dijo que había entrado en coma y se acercaba el final, y me preguntó si le autorizaba a sedarla para que no sufriera. Yo le dije que sí, y así lo hizo.

No me acababa de creer, después de tantos ingresos en los que se había recuperado, que iba a morir. Además, el día anterior el médico me había dicho que seguramente mejoraría y en unos días le daría el alta. Me turné con mi mujer para comer y cuando volví me dijo, asustada, que le parecía que había dejado de respirar. A mí también me lo pareció, así que llamamos a la enfermera, vino el médico y, efectivamente, nos confirmó que había fallecido. Quedaba tan poco de ella que, imperceptiblemente, sin apenas sufrir, había dejado de respirar. Estuvieron las enfermeras un buen rato retirándole las sondas y arreglándola un poco y, seguidamente, nos dijeron que podíamos entrar en la habitación.

En esos minutos que habían transcurrido, su rostro se había transformado. Su expresión ya no era de agonía, de sufrimiento; era de paz. La cogí de la mano, y mirándola, me transmitió esa paz. Por unos minutos sentí una conexión de paz entre los dos. Percibí con intensidad una presencia de paz en la habitación. Qué lástima que las enfermeras al entrar interrumpieran algo tan bonito. Luego le pregunté a mi mujer si también ella la había sentido, y me dijo que no. Me extrañó, más bien me sorprendió, que ella no sintiera también lo mismo.

Así fue como se despidió de mí, transmitiéndome paz desde donde se encontraba. Yo estaba triste y apenado, pero después de esta vivencia me sentí consolado. Mi madre no podía esta en mejores manos.

Algunos años después de esta vivencia, viendo los vídeos de los diez programas de TV que Oprah dedicó al libro de Eckhart Tolle, UN NUEVO MUNDO AHORA, concretamente en el 7º, Eckhart comentó la experiencia de una mujer que había perdido a un hijo. Era exactamente igual que la que yo había vivido.

http://www.youtube.com/watch?v=3n95V5d8Obk&list=PLEBB51EB6A47BCA4E

Cementerio antiguo de Torrero. Paseo Consciente:

https://www.youtube.com/watch?v=NiUqGjRO15E

MÁS ALLÁ DEL DESPERTAR. JEFF FOSTER.

No hay pasos que conduzcan a la realización. Nisargadatta Maharaj.

Con esta cita comienza el libro de Jeff Foster, editado por KAIRÓS, y para mi tiene su gracia, porque he estado subscrito durante un montón de años al boletín trimestral de Zendo Betania, del grupo zen con el que practico, que precisamente se titula “Pasos”. En la siguiente página de la portada del boletín se añade: “Pasos que se van haciendo en el camino del zen”. Sin embargo, dice Jeff Foster en la página 86: Para un individuo, puede resultar muy útil tener un “camino”. Pero en realidad, la idea de camino no hace sino perpetuar la ilusión del “yo”. Todo camino es una mentira, porque implica un futuro, implica que hay algo más que esto. ¿Dónde está el futuro? ¡Ni siquiera tenemos garantizado otro día, ni siquiera otro instante!

Este libro trata de lo completamente obvio, de la búsqueda espiritual y las frustraciones que la acompañan. Trata de la tendencia de la mente a establecer objetivos y esforzarse en alcanzarlos. Trata de la imposibilidad de alcanzar los objetivos últimos que solemos imponernos, la iluminación, el despertar, la liberación y la felicidad permanente, porque –y este es el gran descubrimiento- la realidad de quien los alcanzaría es, para empezar, la misma que cualquier creencia que aparezca ahora mismo…o, dicho de otro modo, que el individuo no “existe”.

Así pues, aunque este libro no trate de nada, puede ser muy útil, sobre todo si tenemos en cuenta que la búsqueda de algo no ha hecho más que conducirnos a la frustración y a la más amarga de las decepciones (Págs. 11 y 12).

Me ha gustado especialmente el capítulo titulado CÍRCULOS VICIOSOS, en el que se dice:

El “yo” que aspira a librarse del “yo” consolida y fortalece al “yo” que quiere librarse.

El individuo que afirma estar liberado de la individualidad es más individuo que nunca.

Quien afirma estar iluminado y libre del deseo todavía sigue atado al deseo de perseguir eso llamado “iluminación”.

El yo que afirma ver a través del yo todavía es un yo: ¡un yo que afirma ver a través del yo!

Sólo un yo puede proclamar haberse liberado del yo.

Sólo un individuo puede proclamar haberse liberado de la individualidad.

Sólo alguien atrincherado en sus creencias puede proclamar haberse liberado de todas las creencias.

Pero ésta no es una condena por más que el personaje “Jeff” haya sido, en ocasiones, culpable de alguna de estas cosas (Pág. 53).

Pero esto tampoco tiene que ver con “permitir” que todo suceda. ¿Quién podría permitirlo? Sería fácil para mí sentarme y deciros: “Permitid el momento presente”, pero eso sólo implicaría más separación, más yo y más ego. ¡El momento presente es! ¡Nadie lo permite ni deja de permitirlo! No hay nadie que pueda hacerlo… (Pág. 88).

La vida sin centro. Entrevista a Jeff Foster:

http://www.youtube.com/watch?v=tnnypDyjCfA&list=PLJOM-xZ3dbloYVHSqZdeoq5zUjOKKQSIg&feature=player_detailpage