LA CANCIÓN DE LA LIBERTAD. ANI CHOYING DROLMA. MONJA BUDISTA Y CANTANTE.

“En lugar de maldecir la oscuridad, ¿por qué no intentas encender una vela?”
Tulku Urgyen Rinpoché

Ani Choying Drolma (en nepalí, आनी छोइङ डोल्मा), es una monja (Ani significa “hermana” en tibetano) budista y cantante nepalesa. Nació el 4 de junio de 1971 en Katmandú ( Nepal ), hija de una familia de exiliados tibetanos. Entró en la vida monástica como medio para escapar de la violencia física de su padre, y fue aceptada en el monasterio de Nagi Gompa a los 13 años de edad. Durante muchos años, el director espiritual del monasterio, Tulku Urgyen Rinpoché, junto con su esposa, enseñaron a Ani Choying la música que actualmente interpreta. Es conocida en Nepal y en todo el mundo por dar a conocer muchos cantos budistas y canciones populares tibetanas al público en general. Ha sido nombrada  como Embajadora de buena voluntad de la UNICEF en Nepal.

Gracias a su carrera musical, Ani pudo financiar su escuela de monjas, la escuela Arya Tara, proyecto bendecido por el Dalai Lama el 21 de marzo de 2001. En 1998, creó la Nuns Welfare Foundation of Nepal (NWF), una organización sin ánimo de lucro cuyo objetivo promover la educación y el bienestar de las monjas budistas. En enero de 2000, comenzó el proyecto de la escuela Arya Tara, que acoge a niñas de la calle y aprenden literatura, matemáticas, ciencias y filosofía budista, entre otras materias.

“Me gusta que mis canciones sean escuchadas. No se trata de ansia de éxito, ni de vanidad: todo eso me tiene sin cuidado. Es el placer de que mi mensaje sea oído. Todos mis cantos hablan de amor, de compartir, llevan un mensaje de esperanza. Me llena de gozo que mi mensaje se vaya transmitiendo.

Mi voz es la herramienta con la que llevo a cabo mi lucha. Combato la pobreza y la ignorancia.

Cantar me calma mucho. No lo hago por el bien del arte sino para rezar mejor, hasta el final de su vida, mi maestro me estuvo animando a seguir este camino. Las últimas semanas, antes de que se durmiera, yo interpretaba mantras para él, y rezábamos juntos. Desde que no está con nosotros, cantar me aproxima a él. Todavía hoy le dedico cada una de mis tonadas, porque todas contienen una parte de él.

Cantar me calma mucho. No lo hago por el bien del arte sino para rezar mejor, hasta el final de su vida, mi maestro me estuvo animando a seguir este camino. Las últimas semanas, antes de que se durmiera, yo interpretaba mantras para él, y rezábamos juntos. Desde que no está con nosotros, cantar me aproxima a él. Todavía hoy le dedico cada una de mis tonadas, porque todas contienen una parte de él.

 En seguida mis amigos me han enviado a varias muchachas, todas ellas procedentes de familias muy pobres. La mayoría de las que acojo en mi fundación han hecho lo que yo hice a su edad, meterse a monjas para huir de un padre violento que convertía su vida doméstica en un infierno. Llegar a una institución como la mía es como entrar en el paraíso. Otras han tenido menos suerte: vendidas por sus padres para ser prostituidas, las han enviado a India, y muchas han enfermado de sida. Una vez contagiadas, las pobres chiquillas han sido mandadas de vuelta su país, donde no les espera ningún futuro.

Quiero promover mensajes positivos, valorizar la naturaleza humana, llevar un mensaje de amor y de esperanza, mostrar que el ser humano es capaz de mejorar. Cuando canto, ya no soy budista ni hindú ni cristiana. Ensalzo al Hombre en general.

Para mí, la celebridad es como un eco procedente de lo alto de la montaña, que surge y desaparece. Al principio, aleccionada por mis amigos, guardaba los artículos que hablaban de mí. Después lo dejé en seguida. Eran demasiados y no me interesaban lo suficiente. Lo que importa es ofrecer momentos de paz y alegría mediante mis canciones”.

Nagi Gompa

Ani Choying Drolma - Dusum Sangye Guru Rinpoche:
https://www.youtube.com/watch?v=7OrMJdZjbng

 

PAS Y ESPIRITUALIDAD.

Dice Elaine Aron en su libro EL DON DE LA SENSIBILIDAD:
“Muchos PAS acaban adentrándose en los senderos del espíritu”.
“Es más probable encontrar a una PAS en grupos de estudio de carácter espiritual o en retiros espirituales”.
Por esto mismo abundan los  místicos que son PAS, es decir, Personas Altamente Sensibles.

 

Como, por ejemplo, San Juan de la Cruz. Dijo de él Gerald Brenan, el reconocido hispanista inglés:
“San Juan de la Cruz fue el primer poeta que leí al radicarme en España. Me pareció que ningún poeta de ningún otro país había alcanzado unas cimas tan altas de expresión lírica.”

https://zenyadvaita.blogspot.com/2013/03/san-juan-de-la-cruz.html

 

También Rumi era PAS. La extremada sensibilidad del alma del poeta se expresa, con las imágenes más bellas, a través de una honda creatividad amorosa.

 https://zenyadvaita.blogspot.com/2018/11/luz-del-alma-rumi.html

 

Los PAS suelen ser introvertidos, orientados hacia adentro. Necesitan la soledad. Como Han Shan, ermitaño zen chino que vivía en las montañas. Su nombre quiere decir Montaña Fría, el lugar donde vivía y escribía. Escribía sus poemas en los árboles, en las rocas y los muros de las casas de campo.

https://zenyadvaita.blogspot.com/2013/11/han-shan-poeta-y-ermitano-zen-ii.html

 

Escribe también en su libro Elaine Aron: “Las PAS pasamos mucho tiempo pensando en temas como el sentido de la vida y la muerte”. Es el caso de Sidharta Gautama, el Buda. ¿Qué príncipe, casado, con un hijo, que va a heredar un reino, que lo tiene todo, dejaría su palacio para ir a vivir a un bosque como asceta, para encontrar en su interior la liberación del sufrimiento? Solo un príncipe PAS.

https://zenyadvaita.blogspot.com/2021/01/dhammapada.html

 

El mantra de la madre de Adyashanti, reconocido maestro espiritual, era: “Somos simplemente maravillosos. Tú eres raro. Yo soy rara. Y la rareza es absolutamente maravillosa. Es fantástica. Tienes que estar contento al respecto”. Qué afortunado, Adyashanti, que su madre fuera una PAS como él y le transmitiera un mensaje tan bonito.

https://zenyadvaita.blogspot.com/2013/02/poema-adyashanti.html

 

En otra parte de su libro, afirma Elaine: “Para muchas PAS, la naturaleza es profundamente calmante”. Por esto, John Muir, explorador y escritor, considerado el “padre” de los parques nacionales de Estados Unidos, afirmaba: 

“Ven a los bosques, porque aquí hay descanso. No hay reposo como el de los bosques verdes y profundos”. 

Su mística era “salvaje”, natural:
“Oh, estos días de montaña inmensa, tranquila, inconmensurable, días en cuya luz todo es igualmente divino, cuando se abren mil ventanas para mostrarnos a Dios”.

https://zenyadvaita.blogspot.com/2019/10/john-muir-naturalista-explorador-y.html

Todo el mundo conoce a Leonard Cohen por su gran sensiblidad que transmite en sus canciones. Lo que se conoce menos de él es su interés por la espiritualidad, concretamente por el budismo zen. Fue incluso monje zen en un monasterio durante cinco años. Posteriormente se interesó por el advaita.

https://zenyadvaita.blogspot.com/2015/09/leonard-cohen-monje-zen-i.html

 

DESAFÍOS DE LA VIDA. ECKHART TOLLE.

Si miras hacia atrás en tu vida, cuando yo lo hago, siempre ha sido desafiante. Hay breves momentos en que no lo es, y eso es genial, pero sabes muy bien que… la vida no te dejará tranquilo. Te desafiará de una manera u otra.
Cuando sabes que la vida es difícil deja de ser difícil (Eckhart cita esta frase del libro “El camino menos transitado”, de M. Scott Peck). Es solo realmente difícil si piensas que no debería ser difícil. Porque entonces estás en continua resistencia a cosas, personas y eventos. Pero una vez que aceptas que es una parte esencial de la vida ser difícil, luego cuando la próxima dificultad llega dices “Oh, esa es la vida de nuevo siendo difícil”. En otras palabras, lo que hace es crear una aceptación de lo que es.     
Los desafíos están aquí para despertarte. Así que necesitas diferenciar claramente en tu vida entre los problemas, dificultades o desafíos reales, de los problemas ficticios que la mente crea.
Siempre hay una capa de quietud en el fondo. Y no importa lo que suceda, esa capa de quietud está ahí.
 

Eckhart Tolle. Entendiendo que la vida tiene desafíos:    

https://1drv.ms/v/s!ApFzd83SOI6qi22iUkNC465LpqAw?e=gjoEZy

DHAMMAPADA.

El Dhammapada, literalmente “Camino de la Enseñanza”, contiene lo más esencial de la doctrina budista. Es una escritura sagrada budista en verso tradicionalmente atribuida a Buda Gautama, del siglo III antes de Cristo. El texto consta de 423 versos en lengua pali, clasificados en 26 capítulos, y forma parte del Khddaka Nikaya del Sutta Pitaka.  

Estos son los versos que a mí más me han llegado:

Lo que hoy somos descansa en lo que ayer pensamos, y nuestros actuales pensamientos forjan nuestra vida futura, esta vida que es creación de nuestra mente.

El estar alerta es el camino de la inmortalidad, la negligencia el de la muerte. Quienes se mantienen en vigilia jamás mueren; en cambio los indolentes son ya como muertos.

“¡Míos son estos hijos, y míos estos bienes!”. Así piensa el insensato en su preocupación. Si ni siquiera de sí mismo es dueño, ¡cuánto menos de sus hijos y de su riqueza!

El necio que se cree sabio pasa por la vida siendo su peor enemigo.   

Pero uno es el camino de la mundana riqueza y otro el del Nirvana. Que el discípulo de Buda piense en esto y, sin ir en pos de la fama, luche siempre por la libertad.

¿Quién pudiera seguir la invisible huella del hombre que se remonta al cielo de la liberación, al Vacío infinito, sin principio, cuyas pasiones se han transformado en paz y sobre quien los placeres no ejercen poder alguno?

En vano he recorrido los ciclos de muchas vidas esforzándome siempre por encontrar al hacedor de la casa de la vida y de la muerte. ¡Cuán profunda es la angustia de la vida que ha de morir! Pero ahora ya te he visto, hacedor: ¡nunca más construirás esta casa! Destrozadas están las vigas cimeras de los pecados; destruida la columna central de la ignorancia; extinguida está la fiebre de apetitos; mi mente mortal ha desaparecido en el júbilo del Nirvana inmortal.

Del deseo nace el sufrimiento y del sufrimiento nace el miedo. Si el hombre se libera del deseo, se libera así mismo del miedo y del sufrimiento.

El mayor de los pecados es, sin lugar a dudas, el pecado de la ignorancia. Arrójalo lejos de ti, oh hombre; libérate de ese pecado.

Si en la jornada de la vida no puede encontrar el hombre un compañero prudente e inteligente, bueno y con autodominio, que solo emprenda el viaje, como el rey que abandona su país, o como el gran elefante solitario en el bosque.

Deja atrás el pasado; deja atrás el presente; deja atrás el futuro. Estarás entonces listo para irte a la otras orilla, y nunca retornarás a una vida que termina en la muerte.

Aquel para quien no son reales  “nombre y forma”, que nunca siente “esto es mío” y que no se entristece por lo que no es, a este hombre puede, en verdad, llamársele monje.

Vacía, oh hombre, la barca de tu vida; vacía zarpará velozmente. Libre de pasiones y perniciosos de deseos, marcharás rumbo a la tierra del Nirvana.

Temples of Ancient Bagan, Myanmar in 4K:                                                https://www.youtube.com/watch?v=rNSiLuXIdRw

 

 

 

 

ESPIRITUALIDAD EN LAS FRONTERAS. LA VIVENCIA DE LO SAGRADO EN LAS RUTAS MIGRATORIAS. JUAN MANUEL PALMA.

Hacer sitio para el otro es hacer sitio para el “Otro”.
Miguel González S.J.

Juan Manuel Palma Martínez (Sevilla. 1971). Estudia magisterio. Tras unos años dedicados a la teología y al sacerdocio ya a través del voluntariado, conoce la realidad de las fronteras, en concreto en Ceuta. Este hecho marca su vida para siempre. Trabaja en la parroquia de la Blanca Paloma en el barrio de los Pajaritos de Sevilla (barrio de exclusión) y comienza un proyecto de acogida de personas inmigrantes con los que conviven. Más tarde realiza el Máster de Espiritualidad Transcultural de la Universidad Ramon Llul de Barcelona. Su TFM versa sobre la espiritualidad de las personas inmigrantes durante su recorrido migratorio. Ese trabajo es la base de este ensayo. Actualmente, fuera del ámbito institucional de la Iglesia, sigue trabajando con los inmigrantes propiciando espacios y momentos de hospitalidad y espiritualidad a través del proyecto Berakah. 

IX Foro de Espiritualidad Aletheia. Zaragoza.
Ponencia de Juanma Palma: Del centro a los márgenes. La periferia como lugar de manifestación del Ser:

https://www.youtube.com/watch?v=3VXNVEgzEKs

Unas cuantas frases de la ponencia de Juanma que más me han llegado:

“Cuando el Ser es despojado de todas nuestras construcciones y pretensiones, emerge en su más pura expresión".

"Dedicado a todos aquellos que en medio de la oscuridad han tenido que pararse en su más absoluta indigencia y en medio de ese vacío aparente han elevado la mirada y han experimentado que ahí se estaba produciendo lo más genuino de la naturaleza humana, la conexión desde ese lugar con lo más puro de sí mismos y por tanto en la manifestación más privilegiada del misterio sagrado".

"En ese lugar de dolor y de opresión había una Presencia de lo real, del misterio, del Ser".

"Hay una expresión privilegiada del Ser en las periferias del mundo".

"En medio del drama, de la historia, hay experiencias de tal apertura a lo real equiparables a las llamadas experiencias inefables o místicas”. 

En los bosques que son antesalas de Ceuta o Melilla, se dan momentos espontáneos en los que desaparecen las barreras religiosas. Sani me dirá que, junto al fuego, los cristianos comienzan a cantar canciones religiosas cristianas y que los musulmanes se van uniendo, acaban todos de la mano y alabando a Dios.

Otros numerosos testimonios narran la improvisación de oraciones conjuntas, sobre todo en momentos claves. Armel me habla del concepto one spririt . Es una sensación de conexión interior con algún compañero de periplo en el camino o en el bosque, sea este de tu tradición religiosa o no lo sea. Con este compañero o compañeros y en esos instantes cumbres se produce una comunión sin precedentes que lleva a una oración de silencio común. Rezan alguna oración cristiana y también alguna Sura del Corán. Luego hacen silencio para concentrarse agarrados de la mano, el presidente da unas instrucciones y vuelven a tener un minutos de silencio.  

En el viacrucis del viernes santo en el que se hace un recorrido por los lugares de dolor y sufrimiento de Ceuta (el Ceti, el bosque, el paso del Tarajal, la playa del Tarajal) hay varios mopmentos en los que, espontáneamente algunos chicos musulmanes entonan alguna Sura. La vivencia espiritual profunda de estos momentos adquiere una calidad muy grande por lo improvisado y porque se siente que esto nace de lo más profundo. 

Las situaciones de cumbre emocional y espiritual acaban con las barreras y eso debe llevarnos a la conclusión de que las barreras también religiosas pueden ser superadas y quizás haya que llegar a fórmulas en las que desaparezcan. 

Espiritualidad en las fronteras. Páginas 108, 109 y 110.

En el libro se cita a menudo a Armel, inmigrante camerunés. Hay otro libro, una novela titulada NZE NSÉ, LAS SEÑALES DEL DESTINO, sobre un viaje a través de África en busca de una vida mejor, basada en gran parte en las vivencias de Armel Nya Tankoua y escrita por Jaime Alonso, su tío español. Armel llegó a España pasando a nado a Ceuta después de tres años de un largo viaje lleno de peligros, dolores y sufrimientos, pero también de experiencias de fe y vida. Vive y trabaja actualmente en Sevilla, está casado con una sevillana y tiene tres hijos.

 

Armel ha creado la ASOCIACIÓN MAKWEBO, organización sin ánimo de lucro dedicada a proyectos solidarios en Camerún. 
https://www.makwebo.org/es/
 

Intervención de Armel en el IV Foro de Espiritualidad Viento del Sur:
https://www.youtube.com/watch?v=G9vv5WJkBNY

 

BIOGRAFÍA DEL SILENCIO. PABLO D’ORS.

El deseo de luz produce luz.
Simone Weil

Pablo d´Ors nació en Madrid, en 1963. Es discípulo del monje y teólogo alemán Elmar Salmann. Estudió Filosofía y Teología en Roma, Praga y Viena.  Fue ordenado sacerdote en 1991 ​y destinado a la misión claretiana de Honduras, donde desplegó una labor evangelizadora y social.  Tras conocer al jesuita Franz Jalics, en 2014 fundó la asociación "Amigos del Desierto"", cuya finalidad es profundizar y difundir la dimensión contemplativa de la vida cristiana. También atendió espiritualmente a los enfermos y moribundos en el Hospital Universitario Ramón y Cajal de su ciudad natal. Es además novelista y crítico literario. Los tres maestros zen con quienes, en mayor o menor medida, ha estado relacionado son Carmen Monske, Anton Tenkei (maestro zen holandés) y Pedro Vidal Lopez. En la actualidad, Pablo d´Ors escribe y anima la red de meditadores "Amigos del desierto". 

Estas son las frases de su libro BIOGRAFÍA DEL SILENCIO que más me han llegado:

¿En qué confío yo? Esta es, según presiento, la gran pregunta.

Para meditar no importa sentirse bien o mal, contento o triste, esperanzado o desilusionado. Cualquier estado de ánimo que se tenga es el mejor estado de ánimo posible en ese momento para hacer meditación. Gracias a la meditación se aprende a no querer ir a ningún lugar distinto a aquel en que se está, pero plenamente.

¿Qué hay entre la muerte de algo y el nacimiento de otra cosa? Este es el espacio en el que siento que debo morar; este es el espacio del que brota la sabiduría perenne.

La meditación es el arte de la rendición. La meditación es una escuela de apertura a la realidad.

La meditación apacigua la máquina del deseo y estimula a gozar de lo que se tiene.

Por grande que sea nuestro iceberg, cualquier iceberg, es solo agua. Cuanto más se observa uno a sí mismo, más se desmorona lo que creemos ser y menos sabemos quiénes somos. Hay que mantenerse en esa ignorancia.

Despertar es descubrir que estamos en una cárcel. Pero despertar es también descubrir que esa cárcel no tiene barrotes y que, en rigor, no es propiamente una cárcel. Conviene estudiar muy despacio el material del que están hechos los barrotes con los que construimos nuestras cárceles. Y hay que estudiar también el proceso por el que se construyen esos barrotes. Para vivir en la realidad, debemos demoler los sueños que nos han encarcelado.

En cuanto le damos la bienvenida al sufrimiento, este se desvanece.

Lo que decepciona son las ideas. El descubrimiento de la desilusión es nuestro principal maestro. Todo lo que me desilusiona es mi amigo.

Ver que está bien como estás, eso es despertar.

En cuanto arrojamos luz sobre nuestra desdicha, esta pierde buena parte de su mordiente.

El silencio es una llamada, pero no una llamada personal, sino una llamada puramente impersonal.

La práctica de la meditación puede seguramente resumirse en saber estar aquí y ahora.

Cuando se marchan los pensamientos y sentimientos, las imágenes e ideas, ¿qué es lo que queda?

El ego siempre reaparece, aunque transformado, pues nadie puede vivir sin él.

Solo sufrimos porque pensamos que las cosas deberían ser de otra manera. En cuanto abandonamos esta pretensión, dejamos de sufrir.

El principal fruto de la meditación es que nos ensancha el alma.

Si meditamos, nuestras facciones se suavizan y nuestra expresión se transfigura. Seguimos aquí, en esta tierra, pero es como si ya ni perteneciéramos a ella.

Hablar o escribir sobre la meditación silenciosa es, en verdad, una contradicción, una paradoja.

https://www.amigosdeldesierto.org/

Entrevista a Pablo d’Ors - El Silencio - 

La importancia de la meditación:
https://www.youtube.com/watch?v=McnR0CB9jfY

 

LA ENFERMEDAD ZEN. AMA SAMY. MAESTRO ZEN HINDÚ.

“Después de una experiencia de kensho aparece la enfermedad del vacío, la enfermedad zen. A algunos les dura días, a otros años. Te crees superior. El pequeño yo se apropia de la experiencia y te vuelves un maestrillo”.    
Berta Meneses. Maestra zen.

"La forma es vacío. 

El vacío es forma". 

Sutra del Corazón.                                                                                                                     

Muchos maestros zen se quedan atrapados en los primeros niveles de retirada de las objetivaciones o en el Vacío o en la unidad. Algunos se quedan cogidos en el nivel de “ni pensamiento, ni Buda, ni Dios”. Algunos hablan tan sólo de la conciencia del Ahora, y de “comer cuando se come, defecar cuando se defeca”, pero no conocen el ámbito que está más allá de la conciencia y más allá del presente. Algunos son presa de la espontaneidad, la libertad y la no-conciencia; no conocen el yo-mismo que habita todos los ámbitos. Algunos hablan únicamente de no-dualidad, pero no saben que lo dual es un movimiento interno de lo no-dual. Algunos proclaman “que no hay yo”, “no hay nada en absoluto”; esas personas no han saboreado el verdadero yo del no-yo, y tan solo juegan con conceptos.

Se cuenta de un médico que, orgulloso de su iluminación, le dijo a un paciente aquejado de una fiebre muy alta: “No existe la enfermedad, ¿para qué querría usted medicina alguna?” No sabía que estar enfermo en sí mismo ya constituye una manifestación del Vacío, y que al abordar la enfermedad de forma adecuada como médico, estaba llamado a personalizar la naturaleza búdica. Se dice que un maestro zen japonés aconsejó a los soldados durante la segunda guerra mundial que, puesto que no hay yo, no hay nadie que muera ni nadie que mate, al ordenarles que dispararan… “Bang, bang”. Eso es confundir el nivel último con el nivel fenoménico y es prueba de ceguera ética. De ese modo es como se justifican la inmoralidad y la autoindulgencia. Las mujeres japonesas que trabajaban en las fábricas durante las primeras décadas de este siglo, cuando se quejaban de depresión o dolor, eran reprendidas: “¡No hay ningún yo, ¿de qué os quejáis?”

Del libro ¿Por qué Bodhidharma vino de occidente? Ama Samy. Páginas. 78-79.

Quien se queda anquilosado en el vacío, niega causa y efecto.
Este caos lleva al desastre.
Quien se queda en el vacío y rechaza el mundo de las cosas,
evita el ahogarse, pero se tira al fuego.

Del Canto del camino de iluminación. Shodoka.

Ama Samy. Zen and the art of Compassion:
https://vimeo.com/165585337