De aquí a Aquí. Doce umbrales en el camino espiritual. Javier Melloni.

En los últimos años de mi propio caminar, identificó estos doce umbrales que presento para pasar de aquí a Aquí . Todos van a dar al mismo Lugar desde cualquiera de los lugares.

 

Introducción: Cada instante es un umbral.

Todo lo que necesitamos está aquí. Pero pocas veces accedemos a la completud de este Aquí porque estamos distraídos o bloqueados en otro aquí. Tal es la paradoja de la condición: tener conciencia sin ser apenas conscientes humanos, estar aquí y ahora en cada momento y, sin embargo, no llegar a estar muy presentes en ningún momento.

 

1. De la cerrazón a la apertura.

Espaciosidad tal vez sea la palabra que mejor exprese a lo que invita la apertura.

Vivir en estado de abiertos es permitir que se manifieste el destello que hay en todas las cosas.

La paradoja de toda existencia es que solo llegamos a ser completamente cuando dejamos de ser.

Vivir en estado de abiertos es dejar que las olas del mar rompan en el pecho.

 

2. Del ruido al silencio.

Cuando el silencio se instala en nosotros, se descorre un velo y el mundo adquiere una nueva luminosidad.

Silenciarse es adentrarse en la realidad de un modo desarmado e inocente para disponerse a ver y escuchar.

Silenciarse es espaciarse por dentro y por fuera.

El silencio no es la ausencia de ruido sino la ausencia de ego.

El silencio capaz de percibir la esencia sagrada de las cosas también permite percibir la profundidad de las personas.

 

3. De la dispersión a la atención.

Somos existencia distraída.

La concentración es un proceso de forzar la mente, restringiéndola a un punto, mientras que la atención carece de fronteras.

Atender para posibilitar que cada instante sea un encuentro y un encontrado.

 

4. De la resistencia a la rendición.

Para atravesar el umbral que separa el aquí de Aquí, hay que dejar de defenderse, soltarse y entregarse. Solo cuando nos rendimos se produce la apertura.

El árbol vuela en cada hoja que suelta al tiempo que permanece. Ese manso desprenderse es la liberación de quien ya no retiene.

 

5. De escoger a acoger.

En estado de receptividad y de apertura, todas las situaciones son ocasion de conexion y de comunion con la Realidad.

Cruzar el umbral de aquí a Aquí es tan simple como exigente. Pero ¿cruzar a dónde? Hacia lo abierto.

 

6. De hacer a dejarse hacer.

No se trata de no-hacer, sino de dejarse hacer a través de lo que hacemos.

Dejar ser para seguir creciendo y decreciendo, dando y recibiendo en cada paso que nos va haciendo y des-haciendo para Otramente ser.

 

7. De saber a no saber.

La ignorancia del Buda –“el Buda es quien no sabe”- no es la misma que la del necio, que significa precisamente “el que no sabe”. El problema del necio no es que no sepa, sino estar convencido de que sabe sin saber.

Aferrados a lo que conocemos, nos privamos del frescor de perdernos en lo que nos queda por recorrer. Al no saber que ignoramos, quedamos confinados en la necesidad de lo que controlamos.

 

8. Del juicio a la bendición.

El juicio somete la realidad a nuestras categorías más estrechas.

El perdón es el privilegio de la víctima.

Perdonar posibilitar restaurar la devastación causada por la ofensa, volver a reiniciar la relación, sanar la herida que, de otro modo, queda abierta e infectada.

 

9. De la exigencia al agradecimiento.

Sólo la gratitud es capaz de percibir el aura de las cosas, el aro de luz que las rodea.

Nos basta con el destello de cada Presencia.

 

10. De ocupar un sitio a generar un lugar.

Sentados en la tierra, se piensa de un modo diferente. Hay menos mente, más silencio y más resonancia en el cuerpo.

Humildad procede de humus, “tierra”. Ser humilde es hacerse tierra fértil, fecundar la vida de los demás acompañandos lugar, dejándoles espacio, descubriendo nuevos territorios en los que cada cual pueda llegar a ser.

Tal es el don de la pobreza: el ser humano convertido en pura concavidad, en pura espaciosidad, sin reclamar ni exigir nada porque ha sido bautizado de inocencia.

 

11. Del aislamiento al interser.

Una de las tareas de nuestra vida es llegar a hacernos íntimos de nosotros, ser capaz de habitar nuestra propia intimidad.

Los auténticos solitarios son solidarios. En su silencio descubren la trama que les une con todos los demás seres, sin confundirse ni diluirse en ellos.

 
12. De la ausencia a la presencia.
En este último umbral culminan todos los caminos. Ausencia y Presencia son percepciones o estados del yo, que es quien los siente, mientras haya un yo que los sienta.

La extrema pobreza es la suprema vacuidad, que también es la suprema libertad. A ese lugar somos convocados.

 
 

En este libro, Javier Melloni cita a numerosos maestros, místicos y sabios de diferentes culturas y tradiciones religiosas, como Bodhidharma, François-Xavier Nguyen van Thuan (obispo vietnamita), Jean Klein, Chögyan Trungpa, Rainer María Rilke, Krishnamurti, Jesus de Nazaret , Rumi, Yongey Mingyur Rimpoché, Ramana Maharshi, Nisargadatta, Paul Knitter, Henry D. Thoreau, Thomas Merton, Raimon Panikkar, Eckhart Tolle, David Carse, Maestro Eckhart, Byron Katie, san Ignacio de Loyola, Etty Hillesum, Gandhi, Lao Tse , Nararjuna, Claudio Naranjo, Margarita Porete, Dogen, San Juan de la Cruz, Tagore, Seng T'san, Masanobu Fukuoka, EF Schumacher, Satish Kumar, Thich Nhat Hanh, Elie Wiesel, Abû Yazîd Bastami, Alce Negro.

 

Presentación del libro 'De aquí a Aquí' con Javier Melloni y Agustín Pániker:
https://www.youtube.com/watch?v=PLr6ts8pkG8
 
 
 
 
 

ADICCIÓN AL MÓVIL. ECKHART TOLLE.

Ahora, si alguien del pasado, el llamado pasado, viniera aquí, y no siendo de un pasado muy lejano, digamos unos veinte años atrás, llegara y lo que vería en las calles, en restaurantes y cafés de todas partes, en el transporte público, es a la gente mirando y caminando con estas cosas (sus móviles) y él/ella diría:” ¿qué es eso?, algo le pasó a la humanidad que nos convertimos todos en zombies, algo terrible debió haber sucedido”.
Los dispositivos móviles son maravillosos y ofrecen posibilidades increíbles de acceder a todo tipo de conocimientos, pero siempre está el lado negativo, y tienen un enorme lado negativo. Son adictivos, estimulan la mente, de la cual te quieres liberar. Esto te lo impedirá. 

Tú puedes ser el único en muchos lugares que no está mirando el móvil mientras esperas en salas de espera, filas o esperando en el teléfono a que alguien te hable, si no que usas esta hermosa cosa de solo ser, solo estar presente, y miras a tu alrededor y te sales de pensar y todos los demás todavía están en su estado hipnótico.

Eckhart Tolle

 

Manejando tu adicción a la tecnología | Enseñanzas de Eckhart Tolle:
https://www.youtube.com/watch?v=CZ7r6BlK-1M

 

 

SOLEDAD (II). PEMA CHÖDRÖN. MONJA BUDISTA TIBETANA.

“Generalmente, la soledad nos parece un enemigo. El dolor de corazón no es algo que elijamos invitar. Es algo inquieto que nos quema y está preñado del deseo de escapar y de encontrar algo o alguien que nos haga compañía. Cuando podemos descansar en el punto medio, empezamos a tener una relación serena con la soledad, una soledad refrescante, que pone nuestros temores totalmente al revés.

Menos deseo es la voluntad de estar solos cuando todo en nosotros anhela algo que nos anime y que cambie nuestro estado de ánimo. Practicar este tipo de soledad es una forma de plantar las semillas para que nuestra inquietud fundamental disminuya.           

Contentarse es sinónimo de soledad, de soledad fresca, de asentarse en esa soledad fresca. Renunciamos a la creencia de que escapar de nuestra soledad nos va a aportar una felicidad duradera, o alegría, o una sensación de bienestar, o coraje, o fuerza. Podemos estar solos sin alternativa, contentos de estar aquí mismo con el estado de ánimo y la textura de lo que está ocurriendo.    

¿Podríamos dejar de evitar estar solos con nosotros mismos? Estamos dispuestos a sentarnos en soledad, a estar simplemente allí, solos.

Cuando te despiertas por la mañana y de repente sientes el dolor de la alienación y la soledad, ¿podrías usar ese momento como una oportunidad de oro? En lugar de perseguirte a ti mismo o sentir que te está ocurriendo algo terriblemente malo, en ese mismo momento de tristeza y anhelo, ¿podrías relajarte y tocar el espacio ilimitado del corazón humano?"

Cuando todo se derrumba. Pema Chödrön.

Pema Chödrön. On Solitude (activar subtítulos en español):  

https://www.youtube.com/watch?v=2ry6SM-qado
 
Templo budista Vajrayana de Panillo Dag Shang Kagyu. Huesca:
https://www.youtube.com/watch?v=1ZnLkgZzNxs

 

UN KÔAN DE VIDA Y MUERTE. RUBEN HABITO. MAESTRO ZEN FILIPINO.

"¿Cómo interpretar la negación de la verdad del sufrimiento en la Sùtra del corazón, que declara que “no hay sufrimiento, no hay causa, no hay cese ni hay sendero que conduzca el cese del sufrimiento?           

Un asomo de respuesta se me ocurrió recientemente durante una reunión con un grupo de granjeros y sus familias en una región de la parte norte de Filipinas. Unas semanas antes, diez de sus compañeros habían sido detenidos por militares, y tras abusar de ellos y torturarlos, fueron devueltos a sus casas, excepto tres de ellos, cuyos cuerpos fueron encontrados completamente quemados en una fosa común. Y ahora sus familias y algunos amigos apenados se encontraban en esa reunión, dando cuenta de los últimos avances y consultando entre sí qué nuevos pasos a tomar, etc. Porque parecía probable que la dureza de los militares habría de continuar, ya que se habían dirigido a las casas de los granjeros totalmente armados, buscando a algunos miembros de las familias, que a su vez se habían visto obligados a esconderse, y mientras tanto los soldados habías arramblado con cuanto caía en sus manos: gallinas, provisiones, etc.

Sería demasiado complejo describir el trasfondo de la situación totalmente, pero este grupo de granjeros y sus se veían empujados al borde de un abismo. ¿Acaso debían entregar a aquellos miembros de la familia que las autoridades perseguían? Algunos de ellos eran muchachas adolescentes, y se podía imaginar fácilmente su destino de caer en manos de los soldados. Sabían que si continuaban negándose a hacerlo y ocultándolos la dureza de entonces no tendría fin. Entre tanto, no podían regresar a trabajar en las granjas mientras la situación continuara, y así su misma fuente de subsistencia se veía amenazada. En otras palabras, dadas las alternativas, no tenían escapatoria posible. Se veían enfrentados a un kôan vivo, un kôan con el peso de la vida y de la muerte.

Este kôan vivo es precisamente lo que les condujo al punto cero. Y lo que sucedió en esa reunión a la que tuve el privilegio de asistir fue una experiencia en comunidad de punto cero. Sus vidas habían quedado vacías de cualquier esperanza humana y ya no tenían, literalmente, nada que perder. Y fue en esa situación, vacíos de todo, en la que todos sintieron una nueva libertad, una nueva luz. La forma en que uno de ellos me lo expresaba fue: “Dios está ahora con nosotros. No tenemos nada que temer”. Y esta expresión pronunciada en ese momento no consistía en una mera “fe” o “esperanza”, sino en una realidad experimentada que se dejaba ver en la serenidad de sus rostros, en la alegría que impregnaba esos momentos. “¡Dios está con nosotros. No hay nada que temer¡”.
No sé lo que después de eso les sucedió a los miembros del grupo. A algunos de ellos tal vez lo apresaran los militares, tal vez incluso fueran asesinados. Algunos tal vez permanezcan todavía escondidos. Algunos quizá estén todavía…No sé. Lo único que sé es que independientemente de lo que pasara, “¡Dios está con nosotros. No hay nada que temer!”.
Del libro LIBERACIÓN TOTAL. Ruben Habito.

Zen Eye on Good Friday:

https://www.youtube.com/watch?v=hqHl0ZZqnzI

Ruben LF Habito, nacido en 1947 en Filipinas, se unió a los jesuitas en su país natal en 1964, y fue enviado como misionero a Japón en 1970. Comenzó a practicar zen con Yamada Kôun Rôshi en 1971, y en 1988 recibió la transmisión del dharma de su maestro.

https://zenyadvaita.blogspot.com/2020/05/yamada-koun-roshi-maestro-zen-japones.html  

En 1989 dejó la orden jesuita, y en 1999 fundó la organización laica María Kannon Zen Center (https://www.mkzc.org/)

SILENCIO. THICH NHAT HANH.

"El silencio interior es esencial para poder oír la llamada de la belleza y responder a ella.

 

La plena conciencia es la práctica que silencia el ruido de nuestro interior.
 
Puedes crear un oasis de silencio en un ambiente ruidoso. Sé un agente positivo de cambio en el mundo.
 
La mayoría de las personas no nos sentimos centradas o en calma, porque la radio del PSP (Pensar Sin Parar) sigue sonando en nuestro interior.
 
Aunque no seamos vacas, ni búfalos, nosotros también rumiamos del mismo modo nuestros pensamientos que, por desgracia, son sobre todo, negativos.    
 

Una mujer decidió que no conseguiría meditar nunca porque “no le funcionaba”. De modo que le pedí que viniera a dar un paseo conmigo. No le dije que íbamos a “meditar caminando”, pero andamos pausadamente y con atención, disfrutando del aire y de la sensación de nuestros pies entrando en contacto con el suelo; simplemente nos dedicamos a caminar juntos. Al volver, los ojos le brillaban y parecía sentirse renovada y despejada.

Caminar es una forma maravillosa de despejar la mente sin intentar despejarla. No dices: “!Ahora voy a meditar!” o “!Ahora voy a no pensar!”. Te dedicas simplemente a andar, y mientras te concentras en ello, la alegría y la atención plena surgen de manera natural.
Para gozar realmente de tus pasos mientras caminas, deja que tu mente se desprenda por completo de cualquier preocupación o plan.  
 

Cuando nos desprendemos de nuestras ideas, pensamientos y conceptos, hacemos espacio para que se manifieste la mente única. Nuestra verdadera mente está libre del ruido de las palabras y las ideas y es muchísimo más espaciosa que nuestras limitadas elaboraciones mentales. Solo cuando el mar está en calma y quietud vemos la luna reflejada en el agua.
 
Vivir en un estado de silencio no significa no hablar nunca, ni participar en nada o no hacer ninguna cosa, sino simplemente no estar agitado por dentro, ni mantener una constante cháchara interior.
 
¿Has estado alguna vez con un buen amigo con el que ni siquiera te hace falta hablar?
Para mí es la clase más profunda de amistad: una amistad espiritual".

Silencio. Tich Nhat Hanh

Tich Nhat Hanh. ¿Por qué la gente hoy en día tiene miedo del silencio?:
https://www.youtube.com/watch?v=EaRsAy98or8

 

TASHI Y EL MONJE.

En una remota montaña se está llevando a cabo un valiente experimento social. Comprometido a criar niños con amor y compasión, el monje budista Lobsang Phuntsok intenta sanar su propio abandono de la infancia adoptando 85 niños no deseados y haciéndolos crecer como una familia en Jhamtse Gatsal (jardín del amor y la compasión), una comunidad remota de niños en las estribaciones del Himalaya. La película sigue a la llegada más reciente en Jhamtse, una niña salvaje y problemática de cinco años llamada Tashi, mientras aprende qué es el amor y cómo puede ayudarla a sanar.  
Documental corto ganador de un Emmy en 2016 y de más de 25 premios en Festivales Internacionales de Cine:     
https://jhamtseinternational.org/tashi-spanish
 

Lobsang Phuntsok nació en el estado de Arunachal Pradesh en el noreste de la India en 1971. Debido a problemas familiares, fue criado por sus abuelos hasta la edad de siete años. A esa temprana edad, lo enviaron a estudiar al monasterio Sera Je, cerca de Mysore, Karnataka, en el sur de la India.      
En el monasterio, estudió intensamente la filosofía y la práctica budista; ciencias sociales y políticas; Idiomas hindi, sánscrito y tibetano; y cultura tibetana. En 1997, fue una de las diez personas seleccionadas por Su Santidad el Dalai Lama y el gobierno tibetano en el exilio para realizar cursos intensivos de traducción al inglés sobre filosofía budista que se llevaron a cabo en Dharamsala, India.
En 2000, Lobsang fue invitado a asistir a la conferencia Millennium World Peace de las Naciones Unidas en la ciudad de Nueva York. Después de la conferencia, pasó mucho tiempo en los Estados Unidos y Canadá enseñando filosofía budista. Dio charlas y talleres sobre educación, paz, no violencia, liderazgo e integración de los principios universales del amor y la compasión en diversos campos. Ha impartido charlas sobre estos temas en varias universidades y otras instituciones educativas de Estados Unidos y Canadá.  
Mientras estaba en los Estados Unidos, Lobsang a menudo visitaba escuelas públicas y privadas para hablar con los niños sobre el amor y la compasión. Él cree que si las semillas de la compasión se siembran temprano en los niños, tienen la oportunidad de florecer en la edad adulta.
Lobsang siente un profundo amor por los niños. Le dolía ver a niños pequeños tomando medicamentos antidepresivos y con antecedentes de abusos físicos y de drogas. A menudo se reunía con niños que luchaban con estos desafíos para ayudarlos a superar sus limitaciones y florecer en su verdadera naturaleza.

También ha trabajado con médicos y profesionales médicos para ayudarlos a incorporar el pensamiento y la acción compasivos en sus prácticas profesionales. Se ofreció como voluntario regularmente en los centros de cuidados paliativos para ayudar a las personas a aceptar las ansiedades del final de la vida y tener una vida pacífica en el tiempo que les quedaba. 

A través de su enseñanza, creó una comunidad de grupos de estudio y meditación budistas (sangha) y fundó el Centro Budista Jhamtse en Concord, Massachusetts, EE. UU. En 2003, con la ayuda de sus estudiantes dedicados y muchas personas, estableció Jhamtse International, una organización sin fines de lucro en los EE. UU., dedicada a educar y nutrir corazones y mentes en el amor, la compasión, la sabiduría y la tolerancia. 

En agosto de 2006, Lobsang fundó la Comunidad Infantil Jhamtse Gatsal cerca de su pueblo natal en Arunachal Pradesh, India.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

PUEDO ESTAR EQUIVOCADO. BJÖRN NATTHIKO LINDEBLAD. MONJE BUDISTA DEL BOSQUE.

El libro es una autobiografía y, a la vez, una crónica sincera y vivencial de su búsqueda espiritual. Comienza describiendo una experiencia espontánea de despertar del autor cuando tan solo tenía ocho años. Nunca he leído algo similar. En 1992 ingresó en un monasterio budista del bosque en Tailandia, se hizo monje y permaneció allí siete años. Después estuvo otros diez años en monasterios de la misma orden en Gran Bretaña y Suiza. En el 2008 dejó de ser monje y regresó a Suecia, y pronto cayó en una depresión. Tras superarla, se dedicó a impartir conferencias y cursos de meditación. En septiembre de 2018 se le diagnosticó ELA. Ajahn Jayasaro, su primer maestro en el monasterio de Tailandia, le dio este, según él, mantra mágico: “Puedo estar equivocado”. Después de dejar la vida de monje también ha sido discípulo durante mucho tiempo de Adyashanti.  
 
“Tengo ocho años. Como de costumbre, me despierto antes que los demás. Me detengo delante de la ventana de la cocina. De repente, el murmullo de mi interior enmudece.
Todo se queda en completa calma. La tostadora cromada en el alféizar de la ventana es tan bella que me quedo sin aliento. El tiempo se detiene. Todo cobra brillo a mi alrededor. Un par de traviesas nubes sonríen desde el cielo azul de la mañana. Al otro lado de la ventana, el abedul mece sus hojas relucientes. Mire a donde mire encuentro belleza.
Seguramente entonces no le puse palabras a aquella experiencia, pero ahora quiero tratar de describirla. Era como si todo estuviera susurrando: “Bienvenido a casa”. Estaba presente, aquí y ahora. Luego llegaron las lágrimas y un calor en el pecho que hoy llamaría “gratitud”. Después, la esperanza de que aquello durara para siempre,  o al menos mucho tiempo. No fue así, por supuesto. Pero nunca he olvidado aquella mañana”
 

“Gran parte del desarrollo espiritual trata precisamente de atreverse a exponerse a la incertidumbre.
Solo hay una cosa que es completamente segura en la vida,  y es que un día se acabará.  El resto son esperanzas, miedos, hipótesis, deseos, ideas y opiniones. Lo mejor es admitir esto y aceptarlo”.
 
“Volví a Suecia en noviembre de 2008. A pesar de todo el cariño y cuidados por parte de mi familia y mis amigos, pronto caí en una depresión, con episodios de ansiedad grave. Todo se volvió tan oscuro, que una noche consideré la idea de poner punto final a mi propia vida. Ciertamente no fue más que un pensamiento, pero estaba allí de todos modos. “Durante diecisiete años me he dedicado al desarrollo espiritual y este es el resultado”. Me sentía como una de las personas más fracasadas e infelices de Suecia.
Pasaron dieciocho meses antes de que comenzara a ver la luz”.
 
“El sentido de la vida es encontrar nuestro don y regalarlo”.
 
“Después de que comenzase a notar que mi cuerpo se comportaba de una manera rara, fui al médico. Tras varias pruebas diagnósticas, la doctora dijo lo que esperaba no tener que decir: - Bjön, todo indica que tienes ELA. En tu caso, creo que te quedan de uno a cinco años de vida.
Me explicó lo que me iba a ocurrir en adelante y luego salí de su consulta. Tan pronto como cerré la puerta de la consulta, las compuertas en mi interior estallaron por completo. Lloraba de tal manera que estaba temblando al llamar a mi amigo Navid.
Sentí que ya había llorado todo lo que debía por el momento. Me sentía vacío. La tormenta había amainado y notaba el cuerpo relajado, el pecho abierto y mi interior por completo en calma. No pensaba en nada, solo descansaba en la tranquilidad y experimentaba una presencia total.
No quería transformarme en mi diagnóstico. Es muy fácil convertirse en víctima en una situación así o en una identidad: “el enfermo”.
Por supuesto, he considerado la posibilidad de la eutanasia con asistencia médica en Suiza si los síntomas de la ELA se vuelven demasiado terribles durante demasiado tiempo. Es confortable saber que esa puerta está abierta. Al mismo tiempo, hay algo dentro de mí que quiere dejar que el proceso natural siga su curso”.
 

“¿Qué me resulta importante de verdad ahora?
Se ha vuelto menos importante para mí ser complaciente.
Se ha vuelto más importante expresar gratitud.
Se ha vuelto más importante que nunca estar realmente aquí y ahora minuto a minuto, en lugar de perderme tras las cortinas de niebla de pensamientos sobre lo que debería ser y lo que tal vez sea.
Mis círculos se han reducido. Me concentro en mis allegados. Quiero estar del todo seguro que sepan lo mucho que los quiero.
Jugar se ha vuelto cada vez más importante. Opinar a perdido valor.
Ser un buen amigo para mí mismo nunca ha sido más importante. La situación es difícil ahora. Es hora de escucharme con ternura. De hablarme con cariño.
Me parece importante meditar con Elisabeth (mi mujer) cada mañana. Respiración tras respiración me libero de los pensamientos y, en su lugar, me recuesto lentamente en lo que existía antes de mi nacimiento y que seguirá ahí cuando muera el resto de mí”.
 
“El día en que llegue mi último aliento –cuando sea-, por favor, no me pidáis que luche. En lugar de eso, haced todo lo posible para que me sea más fácil dejarme ir. Aseguradme que os las vais a apañar bien sin mí y os vais a mantener unidos. Recordadme todo aquello por lo que tenemos que estar agradecidos”.
 
A short movie about me, subtitled in English
https://www.youtube.com/watch?v=0zZ0Kt0e6sM