11 de mayo de 2020

YAMADA KÔUN RÔSHI. MAESTRO ZEN JAPONÉS.

Nació en la ciudad de Nihonmatsu (1907-1989), prefectura de Fukushima, en el Noreste de Japón. Cursó estudios en el prestigioso colegio Dai-Ichi de enseñanza superior, en Tokio. Compartía su cuarto con el que más tarde llegaría a ser maestro Zen de la línea Rinzai, Nakagawa Soen Rôshi. Los dos amigos estudiaron luego juntos en la Universidad. Incluso, ya terminados los estudios, siguieron juntos, marchándose a Manchuria, Yamada, recién casado, como hombre de negocios, y Nakagawa como monje, en calidad de ayudante de Yamamoto Gempô Rôshi.
En Manchuria, a la edad de treinta y ocho años, Yamada comenzó a practicar zazen. Tres años después volvió a Japón, y se estableció en Kamakura. Fue discípulo de Asahina Sôgen Rôshi de Engakuji, quien le reconoció su primer kenshô. Luego continuó sus estudios con Hanamoto Kanzui Rôshi y después con Yasutani Rôshi.
En noviembre de 1954 Yamada experimentó un satori extraordinariamente profundo, relatado en el libro Los tres pilares del Zen, bajo las iniciales de K.Y.

En 1961 Yamada Kôun (Nube que ara) se convirtió en legítimo sucesor Dharma de Yasutani Rôshi, siendo desde 1970 presidente de la Sanbô Kyôdan, rama de zen laico que integra rinzai y soto, fundada por Yasutani Rôshi.
San'un Zendo. Kamakura.
En los años 70 Yamada Rôshi vivía con su mujer en Kamakura. Diariamente iba y volvía a Tokio, donde era administrador de la Fundación de Salud Pública Kembikyôin. Había edificado un pequeño Zendo, llamada San’un Zendo (Zendo de las Tres Nubes), en el jardín de su casa. Estaba abierto todos los días a los discípulos que deseaban sentarse. Cada mes presidía ahí dos zazenkai, y seis sesshin al año.
Estuvo guiando en la práctica del zazen a numerosos estudiantes Zen, entre ellos muchos sacerdotes católicos, monjes, religiosas y seglares venidos de Occidente. Además, periódicamente hacía viajes para enseñar en Hawai, Filipinas y Alemania.
Además de a varios japoneses dio autorización a veintidós no japoneses para guiar en el Zen, la mayoría de ellos cristianos.

Zen es un camino para hacerse pobre de espíritu. 
El contenido como tal de la experiencia Zen es exactamente el mismo, ya se trate de cristianos, budistas o no creyentes. Lo que sí es distinto es la interpretación que se le da. La expresión de un japonés es distinta de la de un europeo, a la hora de intentar explicar la experiencia de algo.
Yamada Kôun Rôshi

Extraído del libro, Biografías de maestros Zen, de Ana María Schlüter.

Lista de herederos del dharma:

ESTADOS UNIDOS: Aitken, Robert-Gyo-un Ken (Nube del amanecer), Rieck, Joan-Jo-un An (Nube pura), Pastor, Paul-Cho-un Ken (Nube transparente), Loy, David-Tetsu-un Ken (Nube de sabiduría).
CANADÁ: Stone, Roselyn-Sei-un An (Nube clara), MacInnes, Elaine-Ko-un An (Nube brillante).
INDIA: Samy, AMA-Gen-un Ken (Nube oscura).
FILIPINAS: Habito, Ruben-Kei-un Ken (Nube de gracia), Golez, Mila-Gyoku-un An (Nube de joyas), Punzalan, Sonia-Shia-ni An (Hermana de la Esencia).
SUIZA: Brantschen, Niklaus-Go-un Ken (Nube de Iluminación).
ALEMANIA: Fabian, Ludwigis-Ko-un An (Nube de fragancias), Kern, Heidi-Heki-un An (Nube azul), Kopp, Johannes-Ho-un Ken (Nube del Dharma), Lengsfeld, Peter-Cho-un Ken (Nube más alta), Bajo, Victor-Yui-un Ken (Nube eterna), Meyer, Gundula-Zui-un An (Nube feliz), D'Ortschy, Brigitte-Ko-un An (Nube brillante), Reiley, Kathleen-Sei-un An (Nube inmaculada), Jager, Willigis-Ko-un Ken (Nube vacía), Lassalle, Hugo-Ai-un Ken (Nube del amor).
ESPAÑA: Schlüter, Ana Maria-Ki-un An (Nube radiante). 





10 de mayo de 2020

UNA HABITACIÓN VACÍA. MOOJI.

Hay una habitación vacía,
entra completamente dentro.
No hay historias aquí.
No hay pasado ni futuro aquí.
No hay familiares.   
No hay nombres, ni formas, ni tiempo, 
no hay yo.
No estés en tu cabeza ahora.
Escucha desde otro lugar; 
un lugar sagrado en el fondo de tu ser.
Todas las cosas de las que hablaste una vez 
están afuera ahora.
Ésta, es una habitación sin paredes. 
No hay puerta.
Nada vive aquí.
No es un espacio muerto.
Es tu verdadero Ser y lugar.
La mente intentará decir algo como:
'No puedes estar aquí', o 'No hay nada para ti aquí',  
pero esta voz es también fenoménica, sin embargo tú no lo eres...
Así que no toques nada.
Ahora presta atención solo a tu ser inalterado,
no a la sensación personal del ser.
La personalidad es sólo un vestido llevado por el Ser
por una duración de toda una vida.
El cuerpo es también solo un vestido usado por el momento.
Raro es el ser humano que viene a este lugar el cual no puede ser dividido;
el cual no puede morir,
donde uno es naturalmente feliz,
donde no hay comienzos o finales.
Es de lo más puro- inmaculado.
Desde aquí el ego y el mundo emergen como imágenes pasajeras, 

pero lo Real no emerge.
Impregna todo, sin embargo nada lo impregna.
Deja todo.
Permanece aquí.

Mooji. Una invitación a la libertad:  

Mooji. Trae tu mente dentro de tu corazón y el mundo no te molestará:
https://www.youtube.com/watch?v=vrZ9ytSXzfo



4 de mayo de 2020

SOLEDAD. ECKHART TOLLE. JEFF FOSTER

La soledad puede ser una gran cosa, cuando llega transformada a través de la aceptación. Estás completamente presente, y de repente sientes tu propia presencia, la cual no necesita nada, ya es completa.
Eckhart Tolle.



Eckhart Tolle. Cómo lidiar con la soledad:





Cuando te sientes solo,
lo que echas de menos no es la presencia de "otra persona";
lo que extrañas es tu propia cálida presencia.
En tu búsqueda del otro
te has desconectado de ti mismo,
y ese es el mayor dolor que existe.
Gírate y mira el lugar en el que estás.
Respira y vuelve a conectarte con la brisa de la mañana,
con el sonido de la lluvia, con una taza de café en silencio,
con las sensaciones que te bailan en el estómago, en el pecho, en la cabeza.
Estate aquí. Sumérgete en tu dulzura.
Observa cómo tu desolación se disuelve en la exquisita soledad
y en la frescura de la mañana.
Quédate solo, con el milagro de la vida misma.
Jeff Foster

3 de mayo de 2020

EVASIÓN ESPIRITUAL Y CREENCIAS NUEVA ERA.


La espiritualidad de consumo rápido cuyo paradigma son los fenómenos como El secreto. Algunas de sus características más escandalosamente vulgares, como esas raciones de sabiduría recalentada servidas como comida rápida tipo “No te lo tomes como algo personal”, o “Lo que te molesta de alguien, en realidad sólo es algo que te molesta de ti”, o “Todo es una simple ilusión”.


Por mucho que se presente la evasión espiritual como un atajo, no es más que un rodeo, un desviarse de lo que verdaderamente importa, que explota la mentalidad de “comida rápida” e inmediatez tan extendida en la cultura contemporánea. Divinidad servida por la ventanilla del coche con patatas fritas orgánicas y “subidones” fáciles de tragar.   

La evasión espiritual puede ser bastante sofisticada intelectualmente, pero a veces, sobre todo en sus formas de la Nueva Era, halla expresión a través de una forma más simplista conocida como “pensamiento mágico”. Como en el dogma proliferante de la Nueva Era, según el cual tenemos la capacidad de modificar radicalmente nuestro mundo mediante el poder del pensamiento. A pesar de lo infantil de esta forma de pensar se halla asombrosamente extendida, sobre todo entre quienes están excesivamente apegados al pensamiento positivo, a la denominada conciencia de prosperidad y a la codicia espiritualizada.  

El pensamiento mágico puede ser peligroso cuando se utiliza para afirmar que quienes se hallan en circunstancias muy difíciles es porque las han atraído ellos mismos.

Aquellos que son seducidos por la evasión espiritual vestida con su atuendo de la Nueva Era ven en el pensamiento mágico un potente medio para lograr los fines deseados.

La cara oscura de la aseveración –propia de la Nueva Era- de que somos nosotros, y solo nosotros, quienes creamos nuestras enfermedades; ¡qué debilitante vergüenza y mortificación pueden derivarse de tan ingenua creencia!

Al igual que las heridas no resueltas llevan a algunas personas a buscar apaños rápidos y a seguir a una figura poderosa, otras personas desvían estas heridas convirtiéndose ellas mismas en una figura tan poderosa que sus heridas parezcan no existir.

La idea de que creamos nuestra propia realidad y podemos controlar todos los aspectos de nuestra vida solo con desearlo con la suficiente fuerza se ha popularizado a través de gran parte de la espiritualidad de la Nueva Era, sobre todo a través del evangelio de la conciencia de la prosperidad y las leyes de la atracción, difundido en libros como El Secreto.

Suponer que solo con desearlo, afirmarlo o visualizarlo con la fuerza suficiente podemos superar nuestra enfermedad es, simplemente, pensamiento mágico.

Del libro “La evasión espiritual”, de Robert Augustus Masters (psicólogo).

27 de abril de 2020

AMA SAMY. MAESTRO ZEN HINDÚ.

En dos entradas anteriores del blog titulados MAESTROS ZEN: MITOS Y REALIDAD y CRISIS ZEN ya cité a Ama Samy con algunos textos extraídos de su libro ¿POR QUÉ BODHIDHARMA VINO A OCCIDENTE?:  
https://zenyadvaita.blogspot.com/2013/04/maestros-zen-mitos-y-realidad-i.html

Arul Maria Arokiasamy nació de padres cristianos indios pobres en Birmania, en 1936. De niño entró en contacto con el budismo birmano y los monjes budistas. De regreso a la India, tras la segunda guerra mundial e impulsados ​​por la pobreza, sus padres lo dejaron durante unos años al cuidado de su abuelo materno. Cuando terminó la escuela se unió a los jesuitas.
En el transcurso del tiempo, Ama Samy se convirtió en sacerdote, pero su corazón estaba inquieto. Se volvió hacia los Upanishads, que le abrió el corazón y la mente. Comenzó a visitar ashrams hindúes y centros de meditación budista. El asceta Swami Abhishiktananda le introdujo en la enseñanza de Ramana Maharshi. Su búsqueda lo llevó a convertirse en un mendigo errante por un tiempo y establecerse como ermitaño cerca de un santuario sagrado en el distrito de Dindigul, donde la gente del pueblo lo alimentaba. Sufrió muchas privaciones, pero persistió en su búsqueda y finalmente despertó. Pero sintió que aún necesitaba que su realización fuera probada y autenticada.
Por esta época tuvo una reunión fortuita con un compañero jesuita y misionero de mucho tiempo en Japón, el padre Enomiya Lasalle. Lasalle no solo le introdujo en el zen, sino que también lo ayudó a ir a Japón para practicar zen en Kamakura con Yamada Ko-Un Roshi, maestro de la escuela Sanbo Kyodan.  https://zenyadvaita.blogspot.com/2014/09/enomiya-lassalle.html

Yamada Ko-Un Roshi confirmó el despertar de Ama Samy y en 1982 recibió la autorización para enseñar y le dio el nombre Dharma de Gen-Un-Ken, que significa Nube Oscura.  
Ama Samy comenzó a enseñar Zen a principios de los años ochenta. En 1996 fundó Bodhi Zendo, en las montañas del estado de Tamil Nadu, en el sur de la India, cerca del pueblo de Perumalmalai y no lejos de la antigua estación de montaña de Kodaikanal. La Bodhi Sangha, la comunidad de estudiantes y discípulos de AMA Samy, se extiende por todo el mundo. Y así, pasan unos meses cada año viajando al extranjero, enseñando y ayudando a sus estudiantes. 
Ama Samy dice: "A menudo me preguntan a qué religión debe mi lealtad. Estoy en el medio del hinduismo, el budismo y el cristianismo".
Ama Samy ha escrito varios libros y ha nombrado a los siguientes maestros: Stefan Bauberger (Alemania), Johannes Fischer (Alemania), Carl Hooper (Australia), Gert Lüderitz (Alemania), Cyril Mathew SJ (India), Angela Pliske (República Checa), Olaf Strelcyk (EEUU).

Bodhi Zendo.



Bodhi Zendo. Tamil Nadu:




Jardín Bodhi Zendo.
Me gustaría recomendar “la contemplación de la naturaleza” como parte del zazen. Con mucha frecuencia, el zazen se hace dentro de un recinto cerrado, separado de la naturaleza y del entorno más inmediato; incluso al sentarnos al aire libre, cerramos los sentidos o nos concentramos en nosotros al margen del entorno. Yasutani Hakuun dice en algún lugar que la persona zen no se detiene a contemplar la naturaleza; o camina o trabaja. Encuentro que a ese activista zen le falta algo de alma y espíritu. Es muy útil, durante las sesshins, disponer de tiempo para sentarse en el exterior, al aire libre. El alma se nutre con esa contemplación que es, de cierto modo, el canto de los sutras de las montañas, de los ríos y del universo entero. Por lo demás, hay quien encontrará difícil sentarse sin moverse. Para esas personas, tal vez sea bueno dar un paseo contemplativo por los campos y los bosques.  
Del libro ¿Por qué Bodhidharma vino a occidente?, de Ama Samy.  

AMA Samy habla con Glòria Puig (versión original en inglés con subtítulos en español): 
https://www.youtube.com/watch?v=zmzSi7asJs0&list=LL&index=1&t=1012s


 








20 de abril de 2020

HAY OTRO CAMINO... ECKHART TOLLE.


Las frases del vídeo que más me han llegado: 

Ya que muchos de ustedes tienen tiempo de sobra estos días, sugiero experimentar un poco y darse cuenta de la diferencia entre la situación en la que te encuentras y el comentario mental sobre la situación. El comentario se refiere a ciertas cosas que pasan ahora y algunas sobre el futuro. Entonces te das cuenta del diálogo interno.
Como experimento, sugiero que te preguntes a ti mismo: ¿Cómo experimentaría esta situación si no le agregara cualquier pensamiento innecesario? ¿Cómo experimentaría este momento si me abstengo de interpretarlo llamándolo ya sea bueno o malo?
Y…ahí estás, sentado y has soltado el relato y todo lo que te queda es el ser descubierto de este momento.


El hecho increíble es que este momento es todo lo que hay. Es siempre ahora. Nunca es otro momento. Tu vida entera es ahora. Tu vida y ahora son inseparables.
Necesitamos despertar, despertar del pensamiento inconsciente, de la completa identificación con la mente pensante.
La conciencia que eres te libera últimamente de ti mismo. Porque toda la infelicidad al final no fue creada por la situación, fue creada por el relato. Pero no lo sabías.
Entonces, cuando te sientas infeliz, temeroso, resentido, lo que sea… usa eso como una llamada de atención.
La vida y el mundo no están aquí para hacerte feliz, están aquí para despertarte, para hacerte consciente. ¿Cómo lo hace? Lo hace desafiándote. Y lo está haciendo ahora.

Eckhart Tolle - Hay otro camino... PARTE 2: 

12 de abril de 2020

JARDINES ZEN (V).

Rurikoin
Es un templo hermoso y tranquilo ubicado en el norte de Kioto, cerca del Monte Hiei y pertenece a la escuela Jōdo-shū, rama del budismo de la Tierra Pura, también conocido como budismo Jōdo. El Templo Rurikoin es uno de los sitios turísticos más atractivos y difíciles de visitar en Kioto, ya que el templo está abierto al público solo dos veces al año, en primavera y otoño. Las hojas verdes frescas de arce y el musgo se pueden ver en primavera y las hojas teñidas se pueden disfrutar en otoño.
El Templo Rurikoin es famoso por el paisaje icónico que se encuentra en el segundo piso del edificio Shoin, que muestra coloridas hojas de otoño desde la ventana abierta. Hay una gran mesa negra lacada en la habitación que funciona como un espejo y refleja el paisaje de las hojas de otoño y crea un paisaje impresionante. Esta vista de las hojas reflejadas se llama Yuka Momiji (Yuka significa piso y Momiji significa arce en japonés).
Rurikoin:

Jizō-in
Fue construido como un templo de la escuela budista Rinzai en 1367 por Hosokawa Yoriyuki, el sacerdote fundador fue Musō Soseki. El templo también se llama templo de bambú, o take-no-tera. El acercamiento al templo es único: un bosque de bambú crece alrededor del templo y crea una atmósfera misteriosa. La sala principal tiene un hermoso jardín pequeño con varias esculturas de piedra Jizo. 
Jizō-in:

Kenninji 
Es un templo zen ubicado en Higashiyamaal. El templo es uno de los templos principales de la Secta Rinzai del budismo japonés , y ocupa el tercer lugar entre los cinco grandes templos zen de Kioto. Kenninji fue fundado por Eisai (también conocido como Yosai), el monje budista que introdujo tanto el budismo zen como el cultivo del té en Japón al regresar de sus viajes de estudio a China. El templo fue construido en 1202 y se considera el templo zen más antiguo de Kioto.
Kenninji:

Genkō-an
Es un pequeño templo Soto Zen ubicado en el noroeste de Kioto. El aspecto más famoso de este pequeño templo es el par de ventanas bastante llamativas en su sala principal. A la derecha hay una ventana rectangular que se conoce como la "Ventana de la Confusión", con cada una de las cuatro esquinas representando los sufrimientos que los mortales están destinados a atravesar en su vida: nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. A su lado está la circular "Ventana de la Iluminación", cuya falta de rincones representa el concepto Zen del universo y una vida iluminada más allá del dolor de la mortalidad. 
Genkō-an:


Renge-ji
Es un templo del budismo Tendai que se encuentra en la zona de Kamitakano al noroeste del centro urbano de la ciudad de Kyoto. En sus orígenes era un templo de la escuela Jishu del budismo Jodo. El jardín del templo fue obra de Ishikawa Jozan.
El principal atractivo del templo es el jardín con estanque que recrea el mundo de la tierra pura del budismo Jodo. Generalmente este tipo de jardines están diseñados para caminar mientras se aprecia su sentido estético, sin embargo, en el templo de Renge-ji está prohibido caminar por el jardín ya que representa el mundo de la tierra pura.
Renge-ji: