PEREGRINACIONES. KUMANO KODO, 88 TEMPLOS DE SHIKOKU, 33 TEMPLOS DE SAIGOKU KANNON Y DEWA SANZAN (JAPÓN). MONTE KAILĀSH (TÍBET). CAMINO DE SANTIAGO (ESPAÑA).

KUMANO KODO 

El Kumano Kodo (en japonés:熊野古道), también conocido como el Camino de Kumano, es una red de caminos que conectan los tres grandes santuarios de Kumano o Kumano Sanzan: el santuario Hongu Taisha de Hongu, ubicado en Tanabe y cerca de la cascada Nachi, el santuario Hayatama Taisha de Shingu y el santuario Nachi Taisha de Nachi. Es además uno de los caminos de peregrinación más famosos de Japón. Es el equivalente al Camino de Santiago de Compostela en España. Ambos caminos son las dos únicas rutas consideradas como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.
Kumano Kodo transcurre por los bosques de las montañas de  la Prefectura  de Wakayama, en la península de Kii . Durante siglos, esta zona exuberante y escarpada fue considerada, y lo sigue siendo, como un lugar místico y sagrado, morada de los dioses sintoístas y el corazón espiritual de Japón.  Allí se encuentra el santuario sintoísta de Kumano Nachi, que tiene su origen religioso en el antiguo culto a la naturaleza de Nachi-no-Otaki, que con 133 metros de altura y 13 metros de ancho, es la cascada más alta en Japón. Gran fama también tiene las espectaculares escaleras de piedra rodeadas de vegetación llamadas Daimonzaka. En la península de Kii también se encuentra Koya san.
Rutas de Kumano Kodo:
Ruta Nakahechi es una de las rutas más populares del camino Kumano. Recibe el nombre de “Ruta Imperial”, ya que entre los siglos X y XI fue utilizado por la corte japonesa y la familia. Esta ruta lleva hasta el centro de la península Kii. El comienzo de la ruta lo marca el santuario Takijiri-oji. Desde aquí la ruta se expande unos 38 kilómetros hasta el santuario de Kumano Hongu Taisha.
Conecte la zona de Kumano con el santuario más importante de Japón, el santuario de Ise, en la zona de Mie. Es una ruta muy popular gracias a su gran belleza. Ruta Omine Okugake , o “Ruta de Yoshino-Omine”. Ruta Kohechi , también llamada “Ruta del Koyasan”. Conecta la zona de Kumano con el monte Koya. Esta ruta es una de las más complicadas, no solo por sus múltiples cambios de nivel, con más de 1.000 metros de altura, sino por su larga distancia (70 km).
Ruta Iseji , o “Ruta Ise”.
Al igual que el camino de Koyasan, es una ruta de gran dificultad debido a los grandes desniveles y la distancia de 170 kilómetros.
Ruta Ohechi , o “Ruta de la Costa”, conectaba entre los siglos X y XV la ciudad de Tanabe con el templo Fudarakusan-ji, cerca del santuario Nachi Taisha.

Kumano Kodo. Crónica de Félix Arce:
http://kiramekii.blogspot.com/search/label/Kumano%20Kod%C5%8D
Patrimonio Mundial Kumano Kodo (Wakayama, Japón): https://www.youtube.com/watch?v= Tbxq3nBCU20 


 

88 TEMPLOS DE SHIKOKU

Este camino de peregrinaje de 1.200 años de antigüedad, denominado ruta henro, engloba 88 templos budistas repartidos por las cuatro prefecturas de la isla de Shikoku y fue creado por el monje budista Kūkai (774-835), conocido como Kōbō-Daishi, fundador del credo budista Shingon, una de las ramas principales del budismo japonés.
La ruta comienza en Ryōzen-ji (templo 1), concluye en Ōkubo-ji (templo 88) y se divide en cuatro tramos correspondientes a las cuatro prefecturas que conforman Shikoku, a saber: Tokushima, el “Camino del despertar”, templos 1 -23; Kōchi, el “Camino del ascetismo”, templos 24-39; Ehime, el “Camino de la iluminación”, templos 40-65; y Kagawa, el “Camino del nirvana”, templos 66-88. El trayecto tiene un mínimo de 1.130 kilómetros y se registra a pie en unos 40 días, una decena si se realiza en autobús o tren.

Los peregrinos se olvidan de obligaciones tales como la familia, la clase social, la posición y las propiedades, y se entregan a realizar el recorrido, razón por la cual la peregrinación se ha convertido en un viaje en el que las personas se forman y se. se encuentran a si mismos. Por norma general, el trayecto se realiza individualmente, si bien el sombrero cónico de juncia que llevan los peregrinos tiene una inscripción que alude al hecho de que Kūkai siempre los acompaña.
A quienes realizan la peregrinación se los conoce como henro-san. Durante el peregrinaje, lo normal es ir vestido completamente de blanco y llevar un sombrero cónico de juncia que protege tanto de la lluvia como del sol, aunque esto no quiere decir que existe una indumentaria reglada. 

SHIKOKU 88 TEMPLOS (versión larga):
https://www.youtube.com/watch?v=0TjbwYPmq-I&t=39s
 

Para quien esté interesado en la Peregrinación de los 88 Templos de Shikoku, este libro de Luigi Gatti, en el que también habla del Camino de Santiago, es de lectura obligada.  

https://foliabooks.com/

33 TEMPLOS DE SAIGOKU KANNON
La peregrinación Saigoku Kannon cubre 33 templos dedicados a Kannon en el oeste de Japón, en la región de Kansai. Es similar a la famosa peregrinación de los 88 templos de Shikoku. Kannon (a veces Kanzeon o Kwannon ) es el nombre japonés del bodhisattva Avalokitasvara, o Bodhisattva de la Compasión, una de cuyas 33 manifestaciones (la única femenina) corresponden a la bodhisattva china Kuan-yin, conocida en Occidente como la "Diosa de la Compasión".
La capacidad de Kannon para tomar 33 formas diferentes es la razón por la que hay 33 templos en esta peregrinación de 1500 millas que se extiende desde el lago Biwa hasta Kobe y toca las costas este y oeste de Japón.
La ruta de peregrinación data del siglo XI, pero muchos de los templos eran peregrinaciones por derecho propio y algunos datan del siglo VII. Es una "peregrinación milagrosa" y cada templo está asociado con un milagro relacionado con Kannon.

La pagoda de Seiganto-ji, en la Prefectura de Wakayama, es el primero de los 33 templos que entienden el circuito de la peregrinación de Saigoku Kannon, una de las más famosas peregrinaciones japonesas, y el 33 es el Kegon-ji, en la Prefectura de Gifu.
Es tradicional que los peregrinos lleven ropa blanca y sombreros de paja cónicos y que lleven bastones. Los peregrinos registran su progreso con un libro de oraciones, que el personal del templo marca con sellos rojos y caligrafía japonesa que indican el número del templo, el nombre del templo y el nombre específico de la imagen de Kannon.
Peregrinaje Saigoku Kannon a 33 templos en Japón: https://www.youtube.com/watch?v=BIrzUC0W1Fg 

LA RUTA DE PEREGRINACIÓN DEWA SANZAN: LAS TRES MONTAÑAS SAGRADAS DE TŌHOKU
 

La ruta se encuentra ubicada en Yamagata, una prefectura considerada por los propios japoneses como el  Japón secreto. A su vez, la prefectura de Yamagata se encuentra en  Tôhoku , la región norte de la isla principal de Japón.
«Sanzan» significa literalmente «tres montañas», mientras que Dewa es el nombre de la antigua provincia japonesa originaria de lo que hoy conocemos como  prefectura de Yamagata.
El  Monte Haguro, representa el nacimiento en la fe.
Por ello la ruta tradicional de las Tres Montañas Sagradas de Dewa comienza por Hagurosan, que es la montaña principal de toda la ruta de peregrinación y también la más popular entre los japoneses. Es famoso por su sendero de 2.446 escalones de piedra (el más antiguo de Japón) que conduce hasta la cima. Un camino espectacular que discurre por un impresionante y bello bosque de  sugis  gigantes. Por el camino se encuentra la pagoda más impresionante y misteriosa de Japón, de cinco pisos, construida entre el denso bosque de  sugis . Es la imagen más famosa de Hagurosan y de toda la peregrinación Dewa Sanzan.
El  Monte Gassan es el más alto de los tres montes de Dewa Sanzan (1.984 metros sobre el nivel del mar).
Dentro de la fe de la religión ascética yamabushi, Gassan representa la muerte, por lo que es habitualmente el segundo de los montes que visitan los peregrinos en Dewa Sanzan.

El  Monte Yudono es conocido como el corazón de las tres montañas sagradas de Dewa y el lugar más sagrado para practicar la disciplina ascética del shugendō. Es considerada una de las tres montañas más sagradas de Japón.
Por ello, los ascetas yamabushi (practicantes del shugendo) que recorren Dewa Sanzan en peregrinación creen que no han entrado en tierra santa hasta que visitan el monte Yudonosan.
La ruta tradicional de peregrinación comienza en Hagurosan, después continúa por Gassan y finalmente acaba en la cima de Yudonosan.
Debido al significado que se otorga a cada monte, el peregrino alcanza una especie de renacer espiritual al completar esta ruta.
Aunque estas tres montañas son muy desconocidas para la mayoría de japoneses y de extranjeros, Dewa Sanzan es el lugar de peregrinación y culto religioso de montaña más antiguo de Japón del que se tiene constancia escrita.
Resumen del escrito publicado en el blog JAPÓN SECRETO. 

https://japon-secreto.com/dewa-sanzan-tres-montanas-tohoku-peregrinacion/#comment-10370
 
Haguro-san, Dewa Sanzan - Yamagata -羽黒山- 4K Ultra:
https://www.youtube.com/watch?v=pbielbFvve8
 

 

MONTE KAILĀSH

El Kailāsh es un monte en la cadena Gangdisê (parte de los Himalayas), en el Tíbet.
Venerado por más de mil millones de budistas e hindúes, el monte más sagrado de Asia se eleva desde la llanura de Barkha, cual estupa tibetana de 6714 m de altura. 
Si se añade el cercano y espectacular lago Mana Sarovar (lago de la mente) y una cuenca donde nacen tres de los mayores ríos del continente, como el Indo, el Sutlej y el Brahmaputra, queda claro por qué muchos lo considerando el centro del mundo. . Y, por si fuera poco, se dice que completar la peregrinación de tres días alrededor de esta emblemática montaña permite eliminar los pecados de toda una vida. Cada año, miles de personas realizan una peregrinación al monte Kailāsh, siguiendo una tradición que se remonta varios siglos atrás. El sendero alrededor del monte Kailāsh mide 52 km de longitud. Es el único monte importante en todo el mundo que no tiene ningún intento conocido de ascensión, en diferencia a las creencias religiosas budistas e hindúes. Ha sido llamada "la montaña más sagrada de Asia".

La montaña mágica, Sur Les Chemins Du Kailash – Avance:
https://www.youtube.com/watch?v=zrGEo-CGA2A
 

CAMINO DE SANTIAGO

Camino de Santiago es la denominación que tiene un conjunto de rutas de peregrinación cristiana de origen medieval que se dirige a la tumba de Santiago el Mayor, situada en la catedral de Santiago de Compostela (Galicia, España). Históricamente se ha conocido como «Camino de Santiago» (hoy denominado «Camino de Santiago francés») al itinerario principal que, partiendo de los Pirineos occidentales, recorre España hasta llegar a la ciudad gallega; no obstante, actualmente el término se utiliza para referirse a todas las rutas jacobeas existentes.
Así como las rutas que conducen a Santiago son muchas, Múltiples son también las vías para el hallazgo más íntimo, ése que aseguran experimentar todos los peregrinos a medida que avanzan por los caminos de los encuentros fortuitos o de la soledad, de las voces y del silencio, del paisaje umbrío o la seca llanura, en pos de una única meta: Santiago de Compostela.

Pasos. Diario lírico del Camino de Santiago. Emilio Pedro Gómez:
https://zenyadvaita.blogspot.com/2014/04/pasos-diario-lirico-del-camino-de.html
Película Tres en el camino: https://zenyadvaita.blogspot.com/2013/12 /tres-en-el-camino.html 


 
 

ESPÍRITU SIN NOMBRE. GUSTAVO ADOLFO BECQUER.

Precioso y de una gran hondura este poema de Becquer que yo desconocía y del que he sabido gracias a Amancio Prada, que lo ha musicado en su último CD dedicado al poeta.
 
Espíritu sin nombre
indefinible esencia,
yo vivo con la vida
sin formas de la idea.
 
Yo nado en el vacío,
del sol tiemblo en la hoguera,
palpito entre las sombras
y floto con las nieblas.
 
Yo soy el fleco de oro
de la lejana estrella;
yo soy de la alta luna
la luz tibia y serena.
 
Yo soy la ardiente nube
que en el ocaso ondea;
yo soy del astro errante
la luminosa estela.
 
Yo soy nieve en las cumbres,

Monasterio de Veruela.

soy fuego en las arenas,
azul onda en los mares,
y espuma en las riberas.
 
En el laúd soy nota,
perfume en la violeta,
fugaz llama en las tumbas
y en las ruinas yedra.
 
Yo atrueno en el torrente
y silbo en la centella,
y ciego en el relámpago
y rujo en la tormenta.
 
Yo río en los alcores,
y silbo en la alta yerba
suspiro en la onda pura
y lloro en la hoja seca.
 
Yo ondulo con los átomos
del humo que se eleva
y al cielo lento sube
en espiral inmensa.

Yo en los dorados hilos
que los insectos cuelgan,
me mezco entre los árboles
en la ardorosa siesta.
 

Yo corro tras las ninfas
que en la corriente fresca
del cristalino arroyo
desnudas juguetean.
 
Yo, en bosques de corales
que alfombra blancas perlas,
persigo en el Océano
las náyades ligeras.
 
Yo en las cavernas cóncavas
do el sol nunca penetra,
mezclándome a los gnomos,
contemplo sus riquezas.

Yo busco de los siglos
las ya borradas huellas,
y sé de esos imperios
de que ni el nombre queda.
 

Yo sigo en raudo vértigo
los mundos que voltean,
y mi pupila abarca
la Creación entera.
 
Yo sé de esas regiones
a do un rumor no llega,
y donde informes astros
de vida un soplo esperan.
 
Yo soy sobre el abismo
el puente que atraviesa;
yo soy la ignota escala
que el cielo une a la tierra.
 
Yo soy el invisible
anillo que sujeta
el mundo de la forma
al mundo de la idea.
 
Yo, en fin soy ese espíritu,
desconocida esencia,
perfume misterioso
de que es vaso el poeta.
 

Amancio Prada interpretó la canción ESPÍRITU SIN NOMBRE en el concierto que dio en Iglesia de la Anunciación de la Universidad de Sevilla, donde están enterrados los dos hermanos Becquer, con motivo del 150 años del fallecimiento del poeta.
https://www.mediafire.com/file/wtoqyri4gdnve1e/Espíritu+sin+nombre,+de+G.+A.+Bequer.+Amancio+Prada..mp4/file
 

SUPERAR EL SUFRIMIENTO. ECKART TOLLE.

Si hoy desaparecieran milagrosamente de tu vida todas las causas de sufrimiento o infelicidad, pero no estuvieras más presente, más consciente, pronto te encontrarías con una serie de problemas similares.

Todo sufrimiento es creado por el ego mediante resistencia.

Podría parecer que la situación está creando el sufrimiento, pero en último término no es así: la responsable es tu resistencia.

Si no puedes aceptar la situación externa, acepta la situación interna. Esto significa: no te resistas al dolor. Permítelo. Ríndete al dolor, a la desesperación, al miedo, a la soledad o a cualquier forma que adopte el sufrimiento. Obsérvalo sin etiquetarlo mentalmente. Abrázalo. A continuación observa cómo el milagro de la rendición transmuta el sufrimiento profundo en paz profunda.

¿Es imprescindible sufrir? Sí y no.    
Si no hubieras sufrido como has sufrido, no tendrías profundidad como ser humano, ni humildad, ni compasión. No estarías leyendo esto. El sufrimiento abre el caparazón del ego, pero llega un momento en que ya ha cumplido su propósito. El sufrimiento es necesario hasta que te das cuenta de que es innecesario.

Surge mucho sufrimiento, mucha infelicidad, cuando crees que es verdad cada pensamiento que se te pasa por la cabeza. Las situaciones no te hacen infeliz. Pueden causarte dolor físico, pero no te hacen infeliz. Tus pensamientos te hacen infeliz. Tus interpretaciones, las historias que te cuentas, te hacen infeliz.  

Cuando estés sufriendo, cuando te sientas infeliz, estate totalmente con lo que es Ahora. La infelicidad y los problemas no pueden sobrevivir en el Ahora.

El sufrimiento comienza cuando nombras o etiquetas mentalmente una situación como mala o indeseable.

Eckhart Tolle - Receta simple para superar el sufrimiento 

https://www.mediafire.com/file/iaolfi9wb2h4eg3/Eckhart+Tolle+++Receta+simple+para+superar+el+sufrimiento[1].mp4/file

ESPIRITUALIDAD EN UN CAMPO DE CONCENTRACIÓN NAZI. ETTY HILLESUM.

Ester “Etty” Hillesum (1914 – 1943) fue una joven judía holandesa que escribió un diario entre los años 1941 y 1943. Recuerda al diario de Ana Frank, pero escrito por una mujer de 27 años. Estudió derecho en Amsterdam. En 1939 contactó con Julius Spier, un judío alemán que se había formado como psicoanalista con Jung, que supuso un gran cambio en su vida. Fue Spier quien la puso en contacto con la Biblia y las obras de San Agustín. Etty intenta crecer humana e intelectualmente, leyendo a Tostoi, Dostoievski y al poeta Rainer María Rilke, a quien valoraba especialmente. 
Durante muchos meses, a petición suya, aceptó vivir en un atestado campo de tránsito, Westerborck, pues deseaba estar con sus compatriotas judíos holandeses para dispensar medicamentos y ofrecer palabras de aliento. Morirá, junto con sus padres y hermanos, en Auschwitz, el 30 de noviembre de 1943, a la edad de 29 años. 
 

“Voy a “ensimismarme” durante media hora todas las mañanas antes de trabajar y a escuchar mi voz interior, a perderme. Puede también llamarse “meditación”, aunque estoy un poco harta de esta expresión. Pero, en cualquier caso, ¿por qué no? Se trata de media hora en silencio con una misma. 
Que sea este el objetivo de la meditación: convertir lo más íntimo del propio ser en una vasta llanura en la que ni el más leve rastro de maleza impida la visión, para que pueda entrar en ti algo de “Dios” y algo también de “amor”.

“Esta tarde he estado viendo con Glassner unos grabados japoneses. Así es como yo quiero escribir: con toda esa cantidad de espacio alrededor de unas pocas palabras. Odio la palabrería. Las únicas palabras que deseo escribir son las que están naturalmente entretejidas con un gran silencio, no las que sirven meramente para ahogar el silencio y perturbarlo. Las palabras deberían servir, simplemente, para acentuar el silencio. Justamente como aquel grabado con una ramita florecida en la esquina inferior. Unas cuantas y delicadas pinceladas -¡pero con qué atención al más mínimo detalle…!-, y en torno a ellas mucho espacio, pero no un espacio vacío, sino inspirado. Las cuatro cosas importantes de la vida pueden decirse con pocas palabras. Odio la acumulación de palabras. Si alguna vez escribiera –pero ¿qué?-, me gustaría dibujar unas cuantas palabras sobre un fondo de silencio. Se trata de describir e inspirar el silencio y la calma.”

“De noche, los barracones eran iluminados por la luz de la luna, hecha de plata, y de eternidad: como un juguete que se hubiera deslizado de la mano providente de Dios.”

“Por la noche, al acostarme, rodeada de mujeres y niñas que roncan suavemente, que sueñan en voz alta, que sollozan silenciosamente,…a veces me invadía una infinita ternura y seguía despierta durante horas, y oraba: “Concédeme ser el corazón pensante de los barracones”. Y eso es lo que quiero ser de nuevo. El corazón pensante de todo un campo de concentración.”

“No tengo miedo a mirar al sufrimiento directamente a los ojos.”

“A través de mí fluyen inmensos ríos y se alzan altas montañas. Y más allá de los matorrales de mi agitación y confusión se extienden las amplias llanuras de mi paz y de mi rendición. Todos los paisajes están dentro de mí. Y hay espacio para todo. La tierra está en mí, y también el cielo. Y bien sé que algo como el infierno puede estar también en una, aunque ya no lo experimento en mí, pero aún puedo sentirlo en los demás con gran intensidad.”

Escritos esenciales de Etty Hillesum. Sal Terrae.

 

“Cuando tienes vida interior, es indiferente de qué lado de las verjas del campo estás…Ya he sufrido mil muertes en mil campos de concentración…Ninguna información nueva me angustia ya. De una u otra forma, lo sé todo. Y sin embargo, la vida me parece hermosa y llena de sentido en todos y cada uno de los instantes”.
“La vida es hermosa y todo cobra sentido incluso en su sinsentido”.
Espiritualidad en las fronteras. Juan Manuel Palma. Página 127.

Fundación Etty Hillesum. Biografía:
https://www.youtube.com/watch?v=ftD7JWa-pw8

 

BUDISMO ZEN Y PSICOANÁLISIS. FILTROS CULTURALES. ERICH FROMM.

"Toda sociedad, por su propia práctica de vida y por su modo de relacionarse, sentir y percibir, desarrolla un sistema de categorías que determina las formas de conciencia. Este sistema funciona, como si dijéramos, como un filtro socialmente condicionado; la experiencia no puede entrar en la conciencia si no pasa por este filtro.      

Cuando se llega a una experiencia más sutil o compleja, como contemplar el capullo de una rosa al amanecer, una gota de rocío en él, cuando el aire es todavía frío, el sol sale y un pájaro canta, ésta es una experiencia que en algunas culturas se presta fácilmente a la conciencia  (por ejemplo, en Japón), mientras que en la cultura occidental moderna esta misma experiencia no entrará por lo común a la conciencia por no ser suficientemente “importante” o “significativa” para ser advertida. El hecho de que las experiencias afectivas sutiles puedan entrar en la conciencia depende del grado en que tales experiencias son cultivadas en una cultura dada. Por lo común, puede decirse que una experiencia casi nunca entra en la conciencia si el lenguaje no tiene palabras para expresarla.  

El lenguaje, mediante sus palabras, su gramática, su sintaxis, mediante todo el espíritu que está congelado dentro de él, determina cómo experimentamos y qué experiencia penetra en nuestra conciencia. 

Llegamos pues a la conclusión de que la conciencia y la inconsciencia están socialmente condicionadas".

Erich Fromm.   

Del libro Budismo zen y psicoanálisis. D. T. Suzuki y Erich Fromm. 

Un haiku japonés como ejemplo de experiencia sutil de la que habla Erich Fromm, que en algunas culturas se presta fácilmente a la conciencia y en otras no:

El dondiego de día

es de un blanco tan puro

que no se ve el rocío (Kakei).  

Entrevista a Erich Fromm:   

https://www.youtube.com/watch?v=-V2ahakqDaQ

LA CANCIÓN DE LA LIBERTAD. ANI CHOYING DROLMA. MONJA BUDISTA Y CANTANTE.

“En lugar de maldecir la oscuridad, ¿por qué no intentas encender una vela?”
Tulku Urgyen Rinpoché

Ani Choying Drolma (en nepalí, आनी छोइङ डोल्मा), es una monja (Ani significa “hermana” en tibetano) budista y cantante nepalesa. Nació el 4 de junio de 1971 en Katmandú ( Nepal ), hija de una familia de exiliados tibetanos. Entró en la vida monástica como medio para escapar de la violencia física de su padre, y fue aceptada en el monasterio de Nagi Gompa a los 13 años de edad. Durante muchos años, el director espiritual del monasterio, Tulku Urgyen Rinpoché, junto con su esposa, enseñaron a Ani Choying la música que actualmente interpreta. Es conocida en Nepal y en todo el mundo por dar a conocer muchos cantos budistas y canciones populares tibetanas al público en general. Ha sido nombrada  como Embajadora de buena voluntad de la UNICEF en Nepal.

Gracias a su carrera musical, Ani pudo financiar su escuela de monjas, la escuela Arya Tara, proyecto bendecido por el Dalai Lama el 21 de marzo de 2001. En 1998, creó la Nuns Welfare Foundation of Nepal (NWF), una organización sin ánimo de lucro cuyo objetivo promover la educación y el bienestar de las monjas budistas. En enero de 2000, comenzó el proyecto de la escuela Arya Tara, que acoge a niñas de la calle y aprenden literatura, matemáticas, ciencias y filosofía budista, entre otras materias.

“Me gusta que mis canciones sean escuchadas. No se trata de ansia de éxito, ni de vanidad: todo eso me tiene sin cuidado. Es el placer de que mi mensaje sea oído. Todos mis cantos hablan de amor, de compartir, llevan un mensaje de esperanza. Me llena de gozo que mi mensaje se vaya transmitiendo.

Mi voz es la herramienta con la que llevo a cabo mi lucha. Combato la pobreza y la ignorancia.

Cantar me calma mucho. No lo hago por el bien del arte sino para rezar mejor, hasta el final de su vida, mi maestro me estuvo animando a seguir este camino. Las últimas semanas, antes de que se durmiera, yo interpretaba mantras para él, y rezábamos juntos. Desde que no está con nosotros, cantar me aproxima a él. Todavía hoy le dedico cada una de mis tonadas, porque todas contienen una parte de él.

Cantar me calma mucho. No lo hago por el bien del arte sino para rezar mejor, hasta el final de su vida, mi maestro me estuvo animando a seguir este camino. Las últimas semanas, antes de que se durmiera, yo interpretaba mantras para él, y rezábamos juntos. Desde que no está con nosotros, cantar me aproxima a él. Todavía hoy le dedico cada una de mis tonadas, porque todas contienen una parte de él.

 En seguida mis amigos me han enviado a varias muchachas, todas ellas procedentes de familias muy pobres. La mayoría de las que acojo en mi fundación han hecho lo que yo hice a su edad, meterse a monjas para huir de un padre violento que convertía su vida doméstica en un infierno. Llegar a una institución como la mía es como entrar en el paraíso. Otras han tenido menos suerte: vendidas por sus padres para ser prostituidas, las han enviado a India, y muchas han enfermado de sida. Una vez contagiadas, las pobres chiquillas han sido mandadas de vuelta su país, donde no les espera ningún futuro.

Quiero promover mensajes positivos, valorizar la naturaleza humana, llevar un mensaje de amor y de esperanza, mostrar que el ser humano es capaz de mejorar. Cuando canto, ya no soy budista ni hindú ni cristiana. Ensalzo al Hombre en general.

Para mí, la celebridad es como un eco procedente de lo alto de la montaña, que surge y desaparece. Al principio, aleccionada por mis amigos, guardaba los artículos que hablaban de mí. Después lo dejé en seguida. Eran demasiados y no me interesaban lo suficiente. Lo que importa es ofrecer momentos de paz y alegría mediante mis canciones”.

Nagi Gompa

Ani Choying Drolma - Dusum Sangye Guru Rinpoche:
https://www.youtube.com/watch?v=7OrMJdZjbng

 

PAS Y ESPIRITUALIDAD.

Dice Elaine Aron en su libro EL DON DE LA SENSIBILIDAD:
“Muchos PAS acaban adentrándose en los senderos del espíritu”.
“Es más probable encontrar a una PAS en grupos de estudio de carácter espiritual o en retiros espirituales”.
Por esto mismo abundan los  místicos que son PAS, es decir, Personas Altamente Sensibles.

 

Como, por ejemplo, San Juan de la Cruz. Dijo de él Gerald Brenan, el reconocido hispanista inglés:
“San Juan de la Cruz fue el primer poeta que leí al radicarme en España. Me pareció que ningún poeta de ningún otro país había alcanzado unas cimas tan altas de expresión lírica.”

https://zenyadvaita.blogspot.com/2013/03/san-juan-de-la-cruz.html

 

También Rumi era PAS. La extremada sensibilidad del alma del poeta se expresa, con las imágenes más bellas, a través de una honda creatividad amorosa.

 https://zenyadvaita.blogspot.com/2018/11/luz-del-alma-rumi.html

 

Los PAS suelen ser introvertidos, orientados hacia adentro. Necesitan la soledad. Como Han Shan, ermitaño zen chino que vivía en las montañas. Su nombre quiere decir Montaña Fría, el lugar donde vivía y escribía. Escribía sus poemas en los árboles, en las rocas y los muros de las casas de campo.

https://zenyadvaita.blogspot.com/2013/11/han-shan-poeta-y-ermitano-zen-ii.html

 

Escribe también en su libro Elaine Aron: “Las PAS pasamos mucho tiempo pensando en temas como el sentido de la vida y la muerte”. Es el caso de Sidharta Gautama, el Buda. ¿Qué príncipe, casado, con un hijo, que va a heredar un reino, que lo tiene todo, dejaría su palacio para ir a vivir a un bosque como asceta, para encontrar en su interior la liberación del sufrimiento? Solo un príncipe PAS.

https://zenyadvaita.blogspot.com/2021/01/dhammapada.html

 

El mantra de la madre de Adyashanti, reconocido maestro espiritual, era: “Somos simplemente maravillosos. Tú eres raro. Yo soy rara. Y la rareza es absolutamente maravillosa. Es fantástica. Tienes que estar contento al respecto”. Qué afortunado, Adyashanti, que su madre fuera una PAS como él y le transmitiera un mensaje tan bonito.

https://zenyadvaita.blogspot.com/2013/02/poema-adyashanti.html

 

En otra parte de su libro, afirma Elaine: “Para muchas PAS, la naturaleza es profundamente calmante”. Por esto, John Muir, explorador y escritor, considerado el “padre” de los parques nacionales de Estados Unidos, afirmaba: 

“Ven a los bosques, porque aquí hay descanso. No hay reposo como el de los bosques verdes y profundos”. 

Su mística era “salvaje”, natural:
“Oh, estos días de montaña inmensa, tranquila, inconmensurable, días en cuya luz todo es igualmente divino, cuando se abren mil ventanas para mostrarnos a Dios”.

https://zenyadvaita.blogspot.com/2019/10/john-muir-naturalista-explorador-y.html

Todo el mundo conoce a Leonard Cohen por su gran sensiblidad que transmite en sus canciones. Lo que se conoce menos de él es su interés por la espiritualidad, concretamente por el budismo zen. Fue incluso monje zen en un monasterio durante cinco años. Posteriormente se interesó por el advaita.

https://zenyadvaita.blogspot.com/2015/09/leonard-cohen-monje-zen-i.html